20211105 சம்பந்த, அபிதேயா, பிரயோஜனா

பின்வருவது ஸ்ரீ கிருஷ்ண சைதன்ய புத்தகத் தொகுப்பு, புனித ஜெயபதாக சுவாமி மகாராஜா அவர்களால் நவம்பர் 5, 2021 அன்று இந்தியாவின் ஸ்ரீதாம மாயாபூரில் வெளியிடப்பட்டது.

மூகாம் கரோதி வாசலம் பங்கும் லங்காயதே கிரிம்
யத்-கிருபா தம் அஹம் வந்தே ஸ்ரீ-குரு தினா-தாரம்
பரமானந்தம் மாதாவரன் சதாரணவம்.

ஹரிஹ ஓம் தத் சத்!

ஹரே கிருஷ்ணா! அன்பான பக்தர்களே! இன்று சைதன்ய லீலை புத்தகத்தின் தொகுப்பு, இன்றைய அத்தியாயம் தலைப்பிடப்பட்டுள்ளது:

சம்பந்த, அபிதேய, பிரயோஜனா

பிரிவின் கீழ்: பகவான் ஸ்ரீ சைதன்ய மஹாபிரபு சனாதன கோஸ்வாமிக்கு முழுமையான சத்திய அறிவியலில் அறிவுறுத்துகிறார்

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 20.108-109

ஸ்ரீ-ஸ்ரீ-சனாதன-ஷிக்ஷாரம்பா; (அ) ​​சர்வபிரதமே ஜீவேரா 'ஸ்வரூப'-விசாரம்

ஜீவேர 'ஸ்வரூப' ஹய—கிருஷ்ணா 'நித்ய-தாச'
கிருஷ்ணரே 'தஸ்தஸ்தா-சக்தி' 'பேதபேத-பிரகாஷா'

sūryāṁśa-kiraṇa, yaiche agni-jvālā-caya
svābāvika krishṣṇera Tina-prakāra 'சக்தி' ஹயா

மொழிபெயர்ப்பு: “கிருஷ்ணரின் நித்திய சேவகனாக இருப்பதுதான் ஜீவனின் அரசியலமைப்பு நிலைப்பாடு, ஏனென்றால் அவர் கிருஷ்ணரின் விளிம்பு சக்தியாகவும் , சூரிய ஒளி அல்லது நெருப்பின் மூலக்கூறு துகள் போல ஒரே நேரத்தில் இறைவனுடன் ஒன்றான மற்றும் வேறுபட்ட ஒரு வெளிப்பாடாகவும் இருக்கிறார் . கிருஷ்ணருக்கு மூன்று வகையான ஆற்றல்கள் உள்ளன.

பொருளுரை:  ஸ்ரீல பக்திவினோத தாகுர் இந்த வசனங்களை பின்வருமாறு விளக்குகிறார்:

ஸ்ரீ சனாதன கோஸ்வாமி, ஸ்ரீ சைதன்ய மஹாபிரபுவிடம், "நான் யார்?" என்று கேட்டார்.

அதற்குப் பதிலளித்த இறைவன், “நீங்கள் ஒரு தூய ஜீவன். நீங்கள் ஒரு ஸ்தூல ஜட உடலோ அல்லது மனம் மற்றும் புத்தியால் ஆன நுட்பமான உடலோ அல்ல. உண்மையில் நீங்கள் ஒரு ஆன்மீக ஆன்மா, நித்தியமாக பரம ஆத்மாவான கிருஷ்ணரின் ஒரு பகுதியாகும். எனவே நீங்கள் அவரது நித்திய சேவகன். நீங்கள் கிருஷ்ணரின் விளிம்பு சக்தியைச் சேர்ந்தவர்கள். ஆன்மீக உலகம் மற்றும் பொருள் உலகம் என இரண்டு உலகங்கள் உள்ளன, மேலும் நீங்கள் பொருள் மற்றும் ஆன்மீக சக்திகளுக்கு இடையில் அமைந்துள்ளீர்கள். பொருள் மற்றும் ஆன்மீக உலகம் இரண்டுடனும் உங்களுக்கு உறவு உள்ளது; எனவே நீங்கள் விளிம்பு சக்தி என்று அழைக்கப்படுகிறீர்கள். நீங்கள் கிருஷ்ணருடன் ஒன்றாகவும் அதே நேரத்தில் வேறுபட்டவராகவும் தொடர்புடையவர். நீங்கள் ஆன்மீக ஆன்மா என்பதால், நீங்கள் பரம புருஷ பகவானுடன் தரத்தில் ஒன்றாக இருக்கிறீர்கள், ஆனால் நீங்கள் ஆன்மீக ஆன்மாவின் மிக நுண்ணிய துகள் என்பதால், நீங்கள் உச்ச ஆத்மாவிலிருந்து வேறுபட்டவர். எனவே உங்கள் நிலை ஒரே நேரத்தில் பரம ஆத்மாவுடன் ஒன்று மற்றும் வேறுபட்டது. கொடுக்கப்பட்ட எடுத்துக்காட்டுகள் சூரியன் மற்றும் சூரிய ஒளியின் சிறிய துகள்கள், சுடர்விடும் நெருப்பு மற்றும் நெருப்பின் சிறிய துகள்கள். ”

இந்த வசனங்களின் மற்றொரு விளக்கத்தை ஆதி-லீலா, அத்தியாயம் இரண்டு, வசனம் 96 இல் காணலாம் .

ஜெயபதாக சுவாமி: சனாதன கோஸ்வாமி 'நான் யார்?' என்று கேட்டார். பகவான் சைதன்ய மகாபிரபு, ' ஜீவர ஸ்வரூப ' ஹய - கிருஷ்ணேர நித்ய-தாச ' என்றார். எனவே பக்திவினோத தாகுரர் விளக்கியது போல், ஆன்மீக ஆன்மா அல்லது ஜீவன் கிருஷ்ணரின் ஒரு பகுதி, எனவே அவர் கிருஷ்ணரின் நித்திய சேவகர், ஆனால் இந்த ஜட உலகில் நாம் பகவானின் வெளிப்புற சக்திக்கு சேவை செய்கிறோம், இதனால் நாம் குழப்பமடைகிறோம்.

சைதன்ய கரிதாமிருதா, மத்திய-லீலா 20.110

விஷ்ணுர சர்வ-வியாபினி சக்தி-துவார லீலா-விலாசா - விஷ்ணு-புராணே (1.22.53)

eka-deśa-sthitasyāgner
jyotsnā vistārini yathā
parasya brahmaḥ śaktis
tathedam அகிலம் ஜகத்

மொழிபெயர்ப்பு: “'ஒரே இடத்தில் அமைந்துள்ள நெருப்பின் வெளிச்சம் எல்லா இடங்களிலும் பரவுவது போல, பரம புருஷ பகவானான பரபிரம்மனின் சக்திகள் இந்தப் பிரபஞ்சம் முழுவதும் பரவியுள்ளன.'

பொருளுரை: இது விஷ்ணு புராணத்திலிருந்து (1.22.53) ஒரு மேற்கோள்.

ஜெயபதாக சுவாமி: எனவே, இந்த வசனம் விளக்குவது என்னவென்றால், உயிரினங்கள் பிரபஞ்சம் முழுவதும் அமைந்துள்ளன, இந்தக் கோளில் மட்டுமல்ல , ஒவ்வொரு கோளிலும், ஆனால் அவை வெவ்வேறு சுற்றுச்சூழல் சூழ்நிலைகளைக் கொண்டுள்ளன, வெவ்வேறு பரிமாணங்களைக் கொண்டுள்ளன , மேலும் நம் உடல்கள் வாழ முடியாத சூழலில் வாழ்கின்றன, அவை வாழக்கூடிய பொருத்தமான உடல்களைக் கொண்டுள்ளன.

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 20.111

(b) கிருஷ்ணர் சக்தி-விசாரம்

க்ருஷ்ணேர ஸ்வபாவிகா தினா-சக்தி-பரிணிதி
சித்-சக்தி, ஜீவ-சக்தி, ஆர மாயா-சக்தி

மொழிபெயர்ப்பு: “பகவான் கிருஷ்ணருக்கு இயற்கையாகவே மூன்று ஆற்றல்மிக்க மாற்றங்கள் உள்ளன, இவை ஆன்மீக சக்தி, உயிர்வாழும் சக்தி மற்றும் மாயை சக்தி என அழைக்கப்படுகின்றன .

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 20.112

திரிவிதா சக்தி:– விஷ்ணு-புராணே (6.7.61)—

விஷ்ணு-சக்தி பரா ப்ரோக்தா
க்ஷேத்ரஜ்ஞாக்யா ததா பரா
அவித்யா-கர்ம-சஞ்ஞானயா
த்ரிதியா சக்தி இஷ்யதே

மொழிபெயர்ப்பு: “'முதலில், கிருஷ்ணரின் சக்தி ஆன்மீகமானது, மேலும் உயிர்வாழி என்று அழைக்கப்படும் சக்தியும் ஆன்மீகமானது. இருப்பினும், மாயை என்று அழைக்கப்படும் மற்றொரு சக்தி உள்ளது, இது பலன்நோக்குச் செயல்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது. அதுவே இறைவனின் மூன்றாவது சக்தி.'

பொருளுரை: இது விஷ்ணு புராணத்திலிருந்து (6.7.61) எடுக்கப்பட்ட மேற்கோள் . இந்த வசனத்தின் கூடுதல் விளக்கத்திற்கு, ஆதி-லீலாவின் ஏழாம் அத்தியாயம், வசனம் 119 ஐப் பார்க்கவும்.

ஜெயபதாக சுவாமி: எனவே, ஆதி-லீலாவின் இந்த நோக்கங்களை நாம் காணலாம் , மேலும் பயனுள்ள எதுவும் இங்கே வைக்கப்பட்டுள்ளது. மூன்றாவது சக்தி, சக்தி, மாயா -சக்தி என்பது ஜட சக்தி. உயிர்வாழும் தன்மை இல்லாமல் மாயா-சக்தி செயலற்ற நிலையில் உள்ளது. ஜீவ-சக்தி மற்றும் மாயா-சக்தியின் கலவையானது ஜட உடலை உருவாக்குகிறது, அது உயிருடன் இருப்பது போல் தெரிகிறது . ஜீவ -சக்தி வெளியேறும்போது, ​​உடல் இறந்துவிட்டது என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் அதன் வாழ்க்கையை இனி நிலைநிறுத்த முடியாது, அது சிதைவடையத் தொடங்குகிறது.

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 20.113

(1) அந்தரங்க ஸ்வரூப-சக்தி அச்சேத்ய-பாவே சக்திமானேரா ஆஸ்ரிதா —

விஷ்ணு-புராணே (1.3.2)-

ஶக்தயঃ ஸர்வபாவாநாம்
அசிந்த்ய-ஜ்ஞாந-கோசார
ঃ யதோ ব்ரஹ்மணஸ்
தாஸ் து ஸர்காத்யா ভாவ-ஶக்தயঃ
ভவந்தி தபதாத
ঃ ஶ்ரேஷ்யாதத்தோவঃ ।

மொழிபெயர்ப்பு: “'சாதாரண மனிதனால் நினைத்துப் பார்க்க முடியாத அனைத்து படைப்பு ஆற்றல்களும், உச்ச முழுமையான சத்தியத்தில் உள்ளன. இந்த நினைத்துப் பார்க்க முடியாத ஆற்றல்கள் படைப்பு, பராமரிப்பு மற்றும் அழிவு செயல்பாட்டில் செயல்படுகின்றன . ஓ துறவிகளின் தலைவா, நெருப்பால் ஆட்கொள்ளப்பட்ட இரண்டு ஆற்றல்கள் - அதாவது வெப்பம் மற்றும் ஒளி - இருப்பது போல, இந்த நினைத்துப் பார்க்க முடியாத படைப்பு ஆற்றல்கள் முழுமையான சத்தியத்தின் இயற்கையான பண்புகளாகும்.'

பொருளுரை: இது விஷ்ணு புராணத்திலிருந்து (1.3.2) ஒரு மேற்கோள்.

ஜெயபதாக சுவாமி: எப்படி, பகவான் சைதன்யர், அவர் பல்வேறு வெளிப்படுத்தப்பட்ட வேதங்களையும் குறிப்பிடுகிறார், அவர் என்ன சொன்னாலும் சாது, சாஸ்திரம் மற்றும் குருவால் ஆதரிக்கப்படுகிறது , ஆனால் சாஸ்திரமே அடிப்படை, அனைத்தும் கிருஷ்ணரிடமிருந்து வெளிப்படுகிறது, அவர் அனைத்து சக்திகளுக்கும் மூலமாக இருக்கிறார். எனவே, அவர் ஆழ்நிலை, அவரது உடல் உண்மையில் எந்த பொருளாலும் ஆனது அல்ல, அது முற்றிலும் ஆழ்நிலை, சச்சித்-ஆனந்த ஆழ்நிலை உண்மை, அறிவு மற்றும் மகிழ்ச்சி நிறைந்தது. விஞ்ஞானிகளுக்கு இது ஒரு பெரிய மர்மம், இந்த உணர்வு எவ்வாறு உருவாகிறது, இந்த வசனங்கள் மூலம் உயிரினத்தின் உணர்வு இறைவனின் ஆற்றல்களில் ஒன்றாகும் என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ளலாம். தற்செயலாக எப்படியோ ஜட சக்தி உயிருள்ள வாழ்க்கையையோ அல்லது நனவையோ உருவாக்கும் என்ற கருத்தை இந்த வசனங்கள் ஆதரிக்கவில்லை. எனவே, இது முழுமையான உண்மையின் அறிவியல்.

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 20.114

(2) ததஸ்த ஜீவ-சக்தி – விஷ்ணு-புராணே (6.7.62-63)—

யாயா க்ஷேத்ர-ஜ்ஞா-சக்தி ச
வேஷிதா நৃப சர்வ-கா
ஸம்ஸார-தாபன் அகிலன்
அவப்னோதி அத்ர சாந்ததன்

மொழிபெயர்ப்பு: “ஓ ராஜா, க்ஷேத்ர-ஜ்ஞ-சக்தி என்பது ஜீவராசி. அவருக்கு ஜடவுலகத்திலோ அல்லது ஆன்மீக உலகத்திலோ வாழ வசதி இருந்தாலும், அவர் தனது அரசியலமைப்பு நிலையை உள்ளடக்கிய அவித்யா [அறிவியல்] சக்தியால் பாதிக்கப்படுவதால், அவர் ஜடவுலக இருப்பின் மூன்று மடங்கு துயரங்களை அனுபவிக்கிறார் .

பொருளுரை: இந்தப் பாடலும் பின்வரும் வசனமும் விஷ்ணு புராணத்திலிருந்து (6.7.62-63) மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளன. விளக்கத்திற்கு, மத்திய-லீலா, அத்தியாயம் 6, வசனங்கள் 155-156 ஐப் பார்க்கவும்.

சைதன்ய கரிதாமிருதா, மத்திய-லீலா 20.115

tayā tirohitatvāc ca
śaktiḥ kṣetra-jña-saṁjñitā
sarva-bhuteshu bhū-pāla
taratamyena Vartate

மொழிபெயர்ப்பு: “'அறிவின்மையின் செல்வாக்கால் மூடப்பட்ட இந்த உயிர்வாழி, ஜட நிலையில் வெவ்வேறு வடிவங்களில் இருக்கிறார். ஓ மன்னரே, இவ்வாறு அவர் ஜட சக்தியின் செல்வாக்கிலிருந்து அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ விகிதாசாரமாக விடுவிக்கப்படுகிறார்.'

ஜெயபதாக சுவாமி: மனித உயிர் போன்ற ஜடவுலகில் உள்ள சில உடல்கள் சிறந்த மற்றும் உயர்ந்த சுதந்திரத்தை அளிக்கின்றன , மேலும் ஒரு மரம் அல்லது செடி அல்லது சில நுண்ணுயிரிகளாக இருப்பதால் முழுமையான உண்மையின் அறிவியலைப் புரிந்துகொள்ள சுதந்திரமான விருப்பத்திற்கு கிட்டத்தட்ட எந்த வாய்ப்பும் இல்லை . எனவே, மனித உயிர் வடிவம் நமக்கு இருப்பது மிகவும் முக்கியம் , நமது உண்மையான ஆன்மீக நிலை என்ன என்பதைப் பயன்படுத்திக் கொள்ள முயற்சிக்க வேண்டும். துரதிர்ஷ்டவசமாக, நமது ஜட உணர்வு ஜட மாயை சக்தியால் மூடப்பட்டுள்ளது. இந்த ஜடவுடலின் ஒரு பகுதியாக நாம் நம்மை அடையாளப்படுத்திக் கொள்கிறோம், இதனால் நம் வாழ்க்கையை வீணாக்குகிறோம்.

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 20.116

(3) பஹிரங்க மாயா-சக்தி—ஸ்ரீமத்-பகவத் கீதை (7.5)—

அபரேயம் இதஸ் டிவி அன்யாம்
பிரக்ருதிம் வித்தி மே பரம்
ஜீவ-பூதாம் மஹா-பாஹோ
யயேதாம் தர்யதே ஜகத்

மொழிபெயர்ப்பு: “'வலிமைமிக்க கரங்களைக் கொண்ட அர்ஜுனா, இந்த தாழ்ந்த சக்திகளுக்கு அப்பால், என்னுடைய மற்றொரு உயர்ந்த சக்தி உள்ளது, இது இந்த ஜட, தாழ்ந்த இயற்கையின் வளங்களை சுரண்டும் உயிரினங்களை உள்ளடக்கியது .'

அவரது தெய்வீக அருளால் ஸ்ரீல பிரபுபாதரின் பொருள்: இது பகவத் கீதையிலிருந்து (7.5) ஒரு வசனம். விளக்கத்திற்கு, ஆதி-லீலா, அத்தியாயம் ஏழில், வசனம் 118 ஐப் பார்க்கவும்.

ஜெயபதாக சுவாமி: உயிர்வாழி உயர்ந்த ஆன்மீகத் தரம் கொண்டவர், அவருக்கு உணர்வு உள்ளது, பொருள் சக்திக்கு உணர்வு இல்லை, நாம் நமது அறிவைத் தவறாகப் பயன்படுத்தி, பொருள் சக்தியை அனுபவிக்க அல்லது கட்டுப்படுத்த முயற்சித்தால் , நாம் மூன்று மடங்கு பொருள் துன்பங்களால் பாதிக்கப்படுகிறோம்.

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 20.117

(c) விருபா-விகார; பத்த-ஜீவேர பவரோகா ஓ தத்பலே துர்த்தசா வா சாஸ்தி:—

கிருஷ்ணா பூலி' சேய் ஜீவ அனாதி-பஹிர்முக
அதேவ மாயா தாரே தேய சஷ்சர-துகா

மொழிபெயர்ப்பு: “கிருஷ்ணரை மறந்து, உயிர்வாழி பழங்காலத்திலிருந்தே வெளிப்புற அம்சத்தால் ஈர்க்கப்பட்டு வருகிறார். எனவே மாயையான சக்தி [ மாயா ] அவரது ஜட வாழ்வில் அனைத்து வகையான துன்பங்களையும் அவருக்கு அளிக்கிறது.

பொருளுரை: ஒரு ஜீவன், கிருஷ்ணரின் நித்திய சேவகன் என்ற தனது ஸ்தூல நிலையை மறந்துவிட்டால், உடனடியாக மாயையான, வெளிப்புற சக்தியால் சிக்கிக் கொள்கிறான். அந்த ஜீவன் முதலில் கிருஷ்ணரின் ஒரு பகுதி, எனவே கிருஷ்ணரின் உயர்ந்த சக்தி. அவன் உடலுக்குள் நினைத்துப் பார்க்க முடியாத அளவுக்குச் செயல்படும் நினைத்துப் பார்க்க முடியாத நுண்ணிய சக்தியைக் கொண்டிருக்கிறான் . இருப்பினும், ஜீவன், தனது நிலையை மறந்து, ஜட ஆற்றலில் நிலைபெற்றிருக்கிறான். இயற்கையால் அவன் ஆன்மீகமானவன், ஆனால் மறதியால் அவன் ஜட ஆற்றலில் நிலைபெற்றிருக்கிறான் என்பதால், அவன் விளிம்பு ஆற்றல் என்று அழைக்கப்படுகிறான் . இவ்வாறு அவனுக்கு ஜட ஆற்றலிலோ அல்லது ஆன்மீக ஆற்றலிலோ வாழ சக்தி இருக்கிறது, அதனால்தான் அவன் விளிம்பு ஆற்றல் என்று அழைக்கப்படுகிறான். விளிம்பு நிலையில் இருப்பதால், அவன் சில நேரங்களில் வெளிப்புற, மாயையான சக்தியால் ஈர்க்கப்படுகிறான், இதுவே அவனது பொருள் வாழ்க்கையின் தொடக்கமாகும். அவன் பொருள் ஆற்றலுக்குள் நுழையும் போது, ​​அவன் கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம் என்ற மூன்று கால அளவீட்டிற்கு உட்படுத்தப்படுகிறான். கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம் ஆகியவை பொருள் உலகிற்கு மட்டுமே சொந்தமானவை; அவை ஆன்மீக உலகில் இல்லை. உயிர்வாழி நித்தியமானவன், இந்த ஜடவுலகம் படைக்கப்படுவதற்கு முன்பே அவன் இருந்தான். துரதிர்ஷ்டவசமாக அவன் கிருஷ்ணருடனான தனது உறவை மறந்துவிட்டான். உயிர்வாழியின் மறதி இங்கு அநாதி என்று விவரிக்கப்படுகிறது, இது அது பழங்காலத்திலிருந்தே இருந்து வருகிறது என்பதைக் குறிக்கிறது. கிருஷ்ணருடன் போட்டியிட்டு தன்னை அனுபவிக்கும் விருப்பத்தின் காரணமாக, உயிர்வாழி ஜடவுழிக்குள் வருகிறான் என்பதை ஒருவர் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

ஜெயபதாக சுவாமி:   இது ஒரு தூய ஆன்மீக ஜீவன் எவ்வாறுஜட நிலைக்குள் வருகிறார்,கிருஷ்ண உணர்வு எதைப் பற்றியது, இந்த சூழ்நிலையை எவ்வாறு தலைகீழாக மாற்றுவது,இந்த மாயையான சக்தியிலிருந்து வெளிவந்துஜட வாழ்க்கையின் துயரங்களிலிருந்து விடுபட்டு,கிருஷ்ணரின் அன்பில் நிலைபெற்றுதூய ஆன்மீக தளத்திற்கு

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 20.118

கபு ஸ்வர்கே உத்தாயா, கபு நரகே துபாய
டாண்டியா-ஜனே ராஜா யேன நதிதே குபாயா

மொழிபெயர்ப்பு: ஜட நிலையில், உயிர்வாழி சில சமயங்களில் உயர்ந்த கிரக அமைப்புகளுக்கும் ஜட வளத்திற்கும் உயர்த்தப்படுகிறார், சில சமயங்களில் நரக சூழ்நிலையில் மூழ்கடிக்கப்படுகிறார். அவரது நிலை, ஒரு குற்றவாளியை ஒரு மன்னன் தண்ணீரில் மூழ்கடித்து தண்டித்து , பின்னர் மீண்டும் தண்ணீரில் இருந்து எழுப்புவதைப் போன்றது .  

பொருளுரை: பிருஹத் -ஆரண்யக உபநிஷத்தில் (4.3.16) இது கூறப்பட்டுள்ளது,

அசங்கோ ஹை அயாம் புருஷ:

ஜீவன் எப்போதும் ஜட உலகின் மாசுபாட்டிலிருந்து விடுபட்டவன். ஜடத்தால் பாதிக்கப்படாதவனும், கிருஷ்ணரை தனது எஜமானராக மறக்காதவனும் நித்ய-முக்தன் என்று அழைக்கப்படுகிறான். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஜட மாசுபாட்டிலிருந்து நித்தியமாக விடுவிக்கப்பட்டவன் நித்ய-முக்தன் என்று அழைக்கப்படுகிறான். பழங்காலத்திலிருந்தே நித்ய-முக்த ஜீவன் எப்போதும் கிருஷ்ணரின் பக்தராக இருந்து வருகிறார், மேலும் அவரது ஒரே முயற்சி கிருஷ்ணருக்கு சேவை செய்வதே ஆகும். இவ்வாறு அவர் கிருஷ்ணருக்கு தனது நித்திய சேவையை ஒருபோதும் மறக்க மாட்டார். கிருஷ்ணருடனான தனது நித்திய உறவை மறந்துவிடும் எந்த ஜீவனும் ஜட நிலைமையின் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கிறார் . இறைவனின் உன்னதமான அன்பான சேவையை இழந்த அவர், பலன்நோக்குச் செயல்பாட்டின் எதிர்வினைகளுக்கு ஆளாகிறார். உலகப் புண்ணியச் செயல்களால் உயர்ந்த கிரக அமைப்புகளுக்கு உயர்த்தப்படும்போது, ​​அவன் தன்னை நல்ல நிலையில் இருப்பதாகக் கருதுகிறான், ஆனால் தண்டனைக்கு ஆளாகும்போது, ​​தான் முறையற்ற நிலையில் இருப்பதாகக் கருதுகிறான். இவ்வாறு ஜட இயற்கை உயிர்வாழியை வெகுமதி அளித்து தண்டிக்கிறது. உயிர்வாழி ஜட ரீதியாகச் செல்வச் செழிப்புடன் இருக்கும்போது, ​​ஜட இயற்கை அவனுக்கு வெகுமதி அளிக்கிறது. அவன் ஜட ரீதியாக சங்கடப்படும்போது, ​​ஜட இயற்கை அவனைத் தண்டிக்கிறது.

ஜெயபதாக சுவாமி:   இந்த இரண்டு சூழ்நிலைகளும் -ஜட மகிழ்ச்சி அல்லது ஜட துயரங்கள்,அனைத்தும் ஜடத்தன்மை கொண்டவை, இதனால் தற்காலிக நிவாரணம் அளித்து மீண்டும் துயரத்தில் ஆழ்த்தப்படுகின்றன.கிருஷ்ண உணர்வில் இருப்பது இயற்கையின் குணங்களுக்கு அப்பாற்பட்டது, நித்ய-முக்தமாகிறது அல்லதுமாயையிலிருந்து நித்தியமாக விடுபடுகிறது.

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 20.119

(ஈ) பத்தா-ஜீவேர ரோகா; தாஹார நிதானா அல்லது சிகிட்சா அர்த்தத் பத்யா ஓ ஔஷத-செவன-விதி — ஸ்ரீமத்-பகவதே (11.2.37)—

பயம் த்விதீயாபினிவேஷதঃ ஸ்யாத்
இஷாத் அபேதஸ்ய விபர்யயோ ஸ்ம்ருதிঃ
தன்-மாயயாதோ புத ஆபஜேத் தஸ்
பக்திகாயேஷாம் குரு-தேவதாத்மா

மொழிபெயர்ப்பு: “'ஒரு ஜீவன் கிருஷ்ணரிடமிருந்து பிரிக்கப்பட்ட ஜட சக்தியால் ஈர்க்கப்படும்போது, ​​அவன் பயத்தால் ஆட்கொள்ளப்படுகிறான். ஜட சக்தியால் பரம புருஷ பகவானிடமிருந்து பிரிக்கப்படுவதால், அவனது வாழ்க்கை பற்றிய கருத்து தலைகீழாக மாறுகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கிருஷ்ணரின் நித்திய சேவகனாக இருப்பதற்குப் பதிலாக, அவன் கிருஷ்ணரின் போட்டியாளராக மாறுகிறான். இது விபரியயோ 'ஸ்மிருதி' என்று அழைக்கப்படுகிறது . இந்தத் தவறை நீக்க, உண்மையில் கற்றறிந்த மற்றும் முன்னேறிய ஒருவர், தனது ஆன்மீக குருவாகவும், வழிபாட்டுக்குரிய தெய்வமாகவும், வாழ்க்கையின் மூலமாகவும் பரம புருஷ பகவானை வணங்குகிறார் . இவ்வாறு அவர் கலப்படமற்ற பக்தி சேவையின் மூலம் இறைவனை வணங்குகிறார்.'

பொருளுரை: இது ஸ்ரீமத் பாகவதத்திலிருந்து (11.2.37) எடுக்கப்பட்ட மேற்கோள். ஒன்பது யோகேந்திரர்களில் ஒருவரான கவி ரிஷியால் இது வழங்கப்பட்ட ஒரு அறிவுறுத்தல். கிருஷ்ணரின் தந்தை வாசுதேவர், துவாரகையில் தேவர்ஷி நாரதரிடம் பக்தித் தொண்டு பற்றிக் கேட்டபோது, ​​முன்பு விதேகத்தின் மன்னரான நிமி, ஒன்பது யோகேந்திரர்களால் அறிவுறுத்தப்பட்டதாகக் குறிப்பிடப்பட்டது. ஸ்ரீ நாரத முனிவர் பாகவத தர்மம் , பக்தித் தொண்டு பற்றிப் பேசியபோது, ​​இறைவனின் அன்பான ஆழ்நிலைத் தொண்டில் ஈடுபடுவதன் மூலம் ஒரு கட்டுண்ட ஆன்மா எவ்வாறு விடுதலை பெற முடியும் என்பதைக் குறிப்பிட்டார் . இறைவன் அனைத்து கட்டுண்ட ஆன்மாக்களின் பரமாத்மா, ஆன்மீக குரு மற்றும் வழிபாட்டுக்குரிய தெய்வம். கிருஷ்ணர் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் உயர்ந்த வழிபாட்டுக்குரிய தெய்வம் மட்டுமல்ல, அவர் குரு அல்லது சைத்ய-குரு, பரமாத்மாவும் ஆவார், அவர் எப்போதும் உயிர்வாழிக்கு நல்ல ஆலோசனைகளை வழங்குகிறார். துரதிர்ஷ்டவசமாக, உயிர்வாழி பரமாத்மாவின் அறிவுரைகளைப் புறக்கணிக்கிறார். இவ்வாறு அவர் ஜட சக்தியுடன் அடையாளம் காணப்படுகிறார் , இதன் விளைவாக, தன்னை ஜட உடலாக ஏற்றுக்கொண்டு , ஜட உடலுடன் தொடர்புடைய பொருட்களைத் தனது சொத்தாகக் கருதுவதால் ஏற்படும் ஒரு வகையான பயத்தால் ஆட்கொள்ளப்படுகிறார். அனைத்து வகையான பலன் தரும் விளைவுகளும் உண்மையில் ஆன்மீக ஆன்மாவிடமிருந்து வருகின்றன, ஆனால் அவர் தனது உண்மையான கடமையை மறந்துவிட்டதால், பயம் மற்றும் பற்று போன்ற பல ஜட விளைவுகளால் அவர் வெட்கப்படுகிறார். ஒரே தீர்வு, இறைவனின் சேவைக்குத் திரும்புவதும் , இதனால் ஜட இயற்கையின் தேவையற்ற தொல்லைகளிலிருந்து காப்பாற்றப்படுவதும் ஆகும்.

ஜெயபதாக சுவாமி: எனவே, பௌதிக வாழ்க்கையின் இந்த சங்கடத்திலிருந்து வெளிவருவதற்கானதீர்வு தூய பக்தித் தொண்டாகும்

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 20.120

( இ) சிச்சக்திமான் பரமேஸ்வரேர அவரோஹ வா அவதார-வர்ண; மாயா-ஜெயரே ஏகமாத்ர உபய:—

சாது-சாஸ்திர-க்ருபயா யாதி கிருஷ்ணோன்முக ஹயா
சே ஜீவ நிஸ்தரே, மாயா தாஹரே சாதாயா

மொழிபெயர்ப்பு: “ சாஸ்திர விதிகளை தானாக முன்வந்து பிரசங்கித்து, கிருஷ்ண உணர்வைப் பெற உதவிய புனிதர்களின் கருணையால், கட்டுண்ட ஆன்மா கிருஷ்ண உணர்வைப் பெற்றால் , கட்டுண்ட ஆன்மா மாயையின் பிடியிலிருந்து விடுவிக்கப்படுகிறது, அவள் தன்னைக் கைவிடுகிறாள்.

பொருளுரை: கிருஷ்ணரை தனது நித்திய எஜமானராக மறந்துவிட்ட ஒருவன் கட்டுண்ட ஆன்மா. தான் ஜடவுலகில் இன்பம் அனுபவிப்பதாக நினைத்து, கட்டுண்ட ஆன்மா ஜட வாழ்க்கையின் மூன்று மடங்கு துயரங்களை அனுபவிக்கிறது. புனிதர்கள் ( சாதுக்கள் ), பகவானின் வைஷ்ணவ பக்தர்கள், வேத இலக்கியத்தின் அடிப்படையில் கிருஷ்ண உணர்வைப் பிரசங்கிக்கிறார்கள். அவர்களின் கருணையால் மட்டுமே கட்டுண்ட ஆன்மா கிருஷ்ண உணர்விற்கு விழித்தெழுகிறது. விழித்தெழுந்தவுடன், அவர் இனி பொருள் சார்ந்த வாழ்க்கை முறையை அனுபவிக்க ஆர்வமாக இல்லை. மாறாக, அவர் தன்னை இறைவனின் அன்பான ஆழ்நிலை சேவைக்கு அர்ப்பணிக்கிறார். ஒருவர் பகவானின் பக்தித் தொண்டில் ஈடுபடும்போது, ​​அவர் ஜட இன்பத்திலிருந்து விலகிவிடுகிறார்:

bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir
anyatra caisha trika eka-kālaḥ
(Bhāg. 11.2.42)

இதுவே ஒருவர் பக்தித் தொண்டில் முன்னேறுகிறாரா என்பதை அறிய உதவும் சோதனை. ஒருவர் ஜட இன்பத்திலிருந்து விலகி இருக்க வேண்டும். இத்தகைய பற்றின்மை என்பது மாயை உண்மையில் கட்டுண்ட ஆன்மாவிற்கு மாயையான இன்பத்திலிருந்து விடுதலை அளித்துள்ளது என்பதாகும் . ஒருவர் கிருஷ்ண உணர்வில் முன்னேறும்போது, ​​அவர் தன்னை கிருஷ்ணரைப் போல நல்லவராகக் கருதுவதில்லை. தான் ஜட நன்மைகளை அனுபவிப்பவர் என்று அவர் நினைக்கும் போதெல்லாம், அவர் உடல் கருத்தாக்கத்தில் சிறை வைக்கப்படுகிறார். இருப்பினும், அவர் உடல் கருத்தாக்கத்திலிருந்து விடுபட்டவுடன், அவர் பக்தித் தொண்டில் ஈடுபட முடியும், இது மாயையின் பிடியிலிருந்து விடுபடுவதற்கான அவரது உண்மையான நிலை . இவை அனைத்தும் பகவத் கீதையின் (7.14) பின்வரும் வசனத்தில் விளக்கப்பட்டுள்ளது .

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 20.121

ஏகமாத்ரா கிருஷ்ணரே சரணாகதா பக்தை மாயா-ஜெயி:—

ஸ்ரீமத்-பகவத் கீதை (7.14)-

தெய்வீ ஹை ஈஷா குண-மயீ
மம மாயா துரத்யயா
மாம் ஏவ யே ப்ரபத்யந்தே
மாயம் ஏதாம் தரந்தி தே

மொழிபெயர்ப்பு: “'மூன்று ஜட இயற்கை குணங்களைக் கொண்ட என்னுடைய இந்த தெய்வீக சக்தியை வெல்வது கடினம். ஆனால் என்னிடம் சரணடைந்தவர்கள் அதை எளிதாகக் கடந்து செல்ல முடியும்.'

ஜெயபதாக சுவாமி: அப்படியானால், கிருஷ்ணரிடம் சரணடைவது உண்மையில் ஒருவரை ஜடக் கட்டுப்பாடுகளிலிருந்து விடுவித்து , அவர்கள் நித்திய பேரின்ப வாழ்க்கையை அனுபவிக்க முடியும்.

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 20.122

ஜீவேர ப்ரதி அஹைதுகி கிருபமாயா அதோக்ஷஜா விஷ்ணுர அவதார-பிரகாத்ய:—

மாயா-முக்த ஜீவேரா நஹி ஸ்வதঃ கிருஷ்ணா-ஜ்ஞான
ஜீவேரே க்ருபயா கைலா கிருஷ்ணா வேத புராணம்

மொழிபெயர்ப்பு: “கட்டுப்படுத்தப்பட்ட ஆன்மா தனது சொந்த முயற்சியால் தனது கிருஷ்ண உணர்வை மீண்டும் உயிர்ப்பிக்க முடியாது. ஆனால் காரணமற்ற கருணையால், பகவான் கிருஷ்ணர் வேத இலக்கியங்களையும் அதன் துணைப் பொருட்களான புராணங்களையும் தொகுத்தார்.

பொருளுரை: இறைவனின் மாயா சக்தி ( மாயா ). கட்டுண்ட ஆன்மாவை கிருஷ்ணருடனான தனது உண்மையான உறவை மறக்கச் செய்வதே மாயாவின் வேலை. இவ்வாறு, உயிர்வாழி தனது உண்மையான அடையாளத்தை ஆன்மீக ஆன்மாவாகிய பிரம்மனாக மறந்து, தனது உண்மை நிலையை உணராமல், தன்னை ஜட சக்தியின் விளைபொருளாகக் கருதுகிறான். ஸ்ரீமத்-பாகவதம் (1.7.5) படி :

யயா சம்மோஹிதோ ஜீவ
ஆத்மானம் த்ரி-குணாத்மகம்
பரோ 'பி மனுதே 'நர்த்தம்
தத்-கிருதம் சாபிபத்யதே

"இந்த வெளிப்புற சக்தியின் காரணமாக, உயிர்வாழி, ஜட இயற்கையின் மூன்று முறைகளுக்கு அப்பாற்பட்டவராக இருந்தாலும், தன்னை ஒரு ஜடப் பொருளாக நினைத்து , ஜட துயரங்களின் எதிர்வினைகளுக்கு உட்படுகிறான்."

இது மாயை கட்டுண்ட ஆன்மாவின் மீது செய்யும் செயலின் விளக்கம் . தன்னை ஜட சக்தியின் விளைபொருளாக நினைத்துக் கொண்டு, கட்டுண்ட ஆன்மா பல வழிகளில் ஜட சக்தியின் சேவையில் ஈடுபடுகிறது. அவன் காமம், கோபம், பேராசை மற்றும் பொறாமை ஆகியவற்றின் வேலைக்காரனாக மாறுகிறான். இந்த வழியில் ஒருவன் முற்றிலும் மாயை சக்தியின் வேலைக்காரனாக மாறுகிறான். பின்னர், குழப்பமடைந்த ஆன்மா மன ஊகத்தின் வேலைக்காரனாக மாறுகிறது, ஆனால் எப்படியிருந்தாலும் அவன் மாயை சக்தியால் மறைக்கப்படுகிறான். தனது காரணமற்ற கருணை மற்றும் இரக்கத்தால், கிருஷ்ணர் தனது வியாசதேவர் அவதாரத்தில் பல்வேறு வேத இலக்கியங்களைத் தொகுத்துள்ளார் . வியாசதேவர் பகவான் கிருஷ்ணரின் சக்திவேஷ-அவதாரம் . கட்டுண்ட ஆன்மாவை தனது புலன்களுக்கு எழுப்ப அவர் இந்த இலக்கியங்களை மிகவும் அன்பாக வழங்கியுள்ளார். துரதிர்ஷ்டவசமாக, தற்போதைய தருணத்தில் கட்டுண்ட ஆன்மாக்கள் வேத இலக்கியங்களைப் படிக்க அக்கறை இல்லாத அசுரர்களால் வழிநடத்தப்படுகின்றன . அறிவுப் பொக்கிஷம் ஏராளமாக இருந்தாலும், மாயையின் பிடியிலிருந்து எப்படி வெளியேறுவது என்பது குறித்த எந்தத் தகவலையும் தராத பயனற்ற இலக்கியங்களைப் படிப்பதில் மக்கள் ஈடுபட்டுள்ளனர் .

வேத இலக்கியங்களின் நோக்கம் பின்வரும் வசனங்களில் விளக்கப்பட்டுள்ளது.

ஜெயபதாக சுவாமி: எனவே, ஒருவர் குழப்பத்தில் இருக்கும்போது ஜட சக்தியிலிருந்து வெளியேற முடியாது, ஆனால் பரம புருஷ பகவான் கிருஷ்ணர் இந்த ஜட நிலையிலிருந்து நாம் வெளியேற வழிமுறைகளையும் வேத இலக்கியங்களையும் வழங்கினார், குறிப்பாக பகவத் கீதை மற்றும் ஸ்ரீமத் பாகவதம் இந்த நோக்கத்திற்காக பயனுள்ளதாக இருக்கும் , மேலும் மனிதர்கள் கிருஷ்ணரின் கருணையைப் பயன்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும்.

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 20.123

கிருஷ்ணா த்ரிவிதா ப்ரகாஷே கிருஷ்ண-ஜ்ஞானதாத்ரூபே அவதீர்ணா—

(1) veda vā vedānta-bāṣya shrimad-bhagavata,

(2) பாகவத-ஸ்ரேஷ்ட குரு,

(3) அந்தர்யாமி:—

'சாஸ்திர-குரு-ஆத்மா'-ரூபே அபனாரே ஜனனா
'கிருஷ்ணா மோர பிரபு, த்ராதா'—ஜீவேர ஹய ஞான

மொழிபெயர்ப்பு: “மறதியடைந்த கட்டுண்ட ஆன்மா, வேத இலக்கியங்கள், உணரப்பட்ட ஆன்மீக குரு மற்றும் பரமாத்மா மூலம் கிருஷ்ணரால் கல்வி கற்பிக்கப்படுகிறது . இவற்றின் மூலம், அவர் பரம புருஷ பகவானை அவர் உள்ளபடியே புரிந்து கொள்ள முடியும், மேலும் பகவான் கிருஷ்ணர் தனது நித்திய எஜமானர் மற்றும் மாயையின் பிடியிலிருந்து விடுவிப்பவர் என்பதை அவர் புரிந்து கொள்ள முடியும் . இந்த வழியில் ஒருவர் தனது கட்டுண்ட வாழ்க்கையைப் பற்றிய உண்மையான அறிவைப் பெற முடியும் , மேலும் விடுதலையை எவ்வாறு அடைவது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள முடியும்.

பொருளுரை: தனது உண்மையான நிலையை மறந்து, கட்டுண்ட ஆன்மா சாஸ்திரம், குரு மற்றும் தனது இதயத்திற்குள் இருக்கும் பரமாத்மாவின் உதவியைப் பெறலாம். கிருஷ்ணர் பரமாத்மாவாக ஒவ்வொருவரின் இதயத்திலும் இருக்கிறார் . பகவத் கீதையில் (18.61) கூறப்பட்டுள்ளபடி:

ஈஸ்வரঃ ஸர்வ-பூதாநாம்
ஹৃத்-தேஷே ர்ஜுன திஷ்ঠதி ভ
்ராமயன் ஸர்வ-பூதாநி
யந்த்ராருஷ்ঠாநி மாயயா

"அர்ஜுனா, பரம புருஷர் அனைவரின் இதயத்திலும் வீற்றிருக்கிறார், மேலும் ஜட சக்தியால் ஆன இயந்திரத்தில் அமர்ந்திருக்கும் அனைத்து உயிரினங்களின் அலைச்சலையும் வழிநடத்துகிறார் ."

ஷக்த்யாவேச -அவதார வியாசதேவராக, கிருஷ்ணர் வேத இலக்கியங்கள் மூலம் கட்டுண்ட ஆன்மாவிற்குக் கற்பிக்கிறார். கிருஷ்ணர் வெளிப்புறமாக ஆன்மீக குருவாகத் தோன்றி, கட்டுண்ட ஆன்மாவை கிருஷ்ண உணர்விற்கு வரப் பயிற்சி அளிக்கிறார். அவரது மூல கிருஷ்ண உணர்வு புத்துயிர் பெறும்போது, ​​கட்டுண்ட ஆன்மா ஜடப் பிடியிலிருந்து விடுவிக்கப்படுகிறது. இவ்வாறு, கட்டுண்ட ஆன்மா எப்போதும் பரம புருஷ பகவானால் மூன்று வழிகளில் உதவப்படுகிறது - வேதங்கள், ஆன்மீக குரு மற்றும் இதயத்திற்குள் இருக்கும் பரமாத்மா. இறைவன் கட்டுண்ட ஆன்மாவை விடுவிப்பவர் , மேலும் அனைத்து உயிரினங்களின் பரம இறைவனாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறார்.

பகவத் கீதையில் (18.66) கிருஷ்ணர் கூறுகிறார் :

சர்வ-தர்மன் பரித்யஜ்ய
மாம் ஏகம் சரணம் வ்ரஜ
அஹம் த்வாம் சர்வ-பாபேப்யோ
மோக்ஷயிஷ்யாமி மா ஶுசঃ

"எல்லா வகையான மதங்களையும் கைவிட்டு என்னிடம் சரணடைவாயாக. எல்லா பாவ விளைவுகளிலிருந்தும் நான் உன்னை விடுவிப்பேன். பயப்படாதே."

இதே அறிவுரை எல்லா வேத இலக்கியங்களிலும் காணப்படுகிறது. சாது, சாஸ்திரம் மற்றும் குரு ஆகியோர் கிருஷ்ணரின் பிரதிநிதிகளாகச் செயல்படுகிறார்கள், மேலும் கிருஷ்ண பக்தி இயக்கமும் பிரபஞ்சம் முழுவதும் நடைபெற்று வருகிறது. இந்த வாய்ப்பைப் பயன்படுத்திக் கொள்பவர் விடுதலை பெறுகிறார்.

ஜெயபதாக சுவாமி: எனவே, முழுமுதற் கடவுளான கிருஷ்ணர் கட்டுண்ட ஆன்மாவுக்கு உதவுகிறார். சாஸ்திரங்களை விளக்கி , வேறுவிதமாக வழிநடத்துவதன் மூலம் கட்டுண்ட ஆன்மாக்களுக்கு வெளிப்புறமாக உதவுவது போல , அவர் சைத்திய குருவாக ஜீவனின் இதயத்திலும் இருக்கிறார் . ஒருவர் முழுமையான உண்மையைக் கேட்கும்போது, ​​அவரது இதயத்தில் இதுவே உண்மை என்பது உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது . மேலும், சாதுக்கள் மஹான் உணர்ந்த ஆன்மாக்களுக்கு எடுத்துக்காட்டுகள், இது இறைவன் உதவும் மற்றொரு வழி.

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 20.124

(இ) ஈஸ்வர-விஸ்வசிமாத்ரேரை வேதகே அபௌருஷேய-ஜ்ஞானஹேது க்ரந்த-காரேர ப்ரகுக்தா த்ரிவிதா ப்ரமாணேர மத்யே ஸர்வப்ரத்யக்ஷிபூதா வேத வா ஶ்ருத்ரயக்ருத்ரயக்ரீத்ர śuddha-bhaktira śreṣṭha abhidheyatva-saṁsthāpana; சாஸ்த்ரே பிரதிபன்னா த்ரிவிதா அன்பேஷாணிய தத்வா வா பிரம்மவஸ்து —

வேத-சாஸ்திர கஹே—'சம்பந்த', 'அபிதேய', 'பிரயோஜனா'
'கிருஷ்ணா'-ப்ராப்ய சம்பந்த, 'பக்தி'-ப்ராப்த்யேரா சாதனா

மொழிபெயர்ப்பு: “வேத இலக்கியங்கள் கிருஷ்ணருடனான ஜீவனின் நித்திய உறவைப் பற்றிய தகவல்களைத் தருகின்றன, இது சம்பந்தம் என்று அழைக்கப்படுகிறது . இந்த உறவைப் பற்றிய ஜீவனின் புரிதலும் அதற்கேற்ப செயல்படுவதும் அபிதேயம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. வீடு திரும்புவது, கடவுளிடம் திரும்புவது, வாழ்க்கையின் இறுதி இலக்கு மற்றும் அது பிரயோஜனம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

ஜெயபதாக சுவாமி: எனவே, இது படிப்படியாக முன்னேற்றத்தைத் தருகிறது, ஒருவர் கிருஷ்ணருடனான தனது உறவைப் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​அவர் அதன் அடிப்படையில் செயல்படுகிறார் , அதன் அடிப்படையில் செயல்படுவதன் மூலம் அவர் ஆன்மீக உலகத்தை அடைகிறார், இதுவே சம்பந்தம், அபிதேயம் மற்றும் பிரயோஜனம். 

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 20.125

கிருஷ்ணை சம்பந்தா, சுத்த-பக்தி அபிதேயா, பிரேமை பிரயோஜனா —

அபிதேய-நாம 'பக்தி', 'பிரேம'—பிரயோஜனா
புருஷார்த்த-சிரோமனி பிரேம மஹா-தான

மொழிபெயர்ப்பு: “பக்தி சேவை, அல்லது இறைவனின் திருப்திக்கான புலன் செயல்பாடு, அபிதேயம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் அது வாழ்க்கையின் குறிக்கோளான கடவுள் மீதான ஒருவரின் அசல் அன்பை வளர்க்க முடியும். இந்த இலக்கு ஜீவனின் மிக உயர்ந்த ஆர்வமும் மிகப்பெரிய செல்வமும் ஆகும். இவ்வாறு ஒருவர் இறைவனுக்கு ஆழ்நிலை அன்பான சேவையின் தளத்தை அடைகிறார்.

பொருளுரை: கட்டுண்ட ஆன்மா, பல்வேறு வழிகளில் புலன் திருப்தியில் தன்னை முழுமையாக ஈடுபடுத்தும் வெளிப்புற, ஜட சக்தியால் குழப்பமடைகிறது . ஜடச் செயல்களில் ஈடுபடுவதால், ஒருவரின் அசல் கிருஷ்ண உணர்வு மறைக்கப்படுகிறது. இருப்பினும், அனைத்து உயிரினங்களின் உயர்ந்த தந்தையாக, கிருஷ்ணர் தனது மகன்கள் வீடு திரும்ப வேண்டும், மீண்டும் பகவத் கீதைக்குத் திரும்ப வேண்டும் என்று விரும்புகிறார்; எனவே , பகவத் கீதை போன்ற வேத இலக்கியங்களை வழங்க அவர் நேரடியாக வருகிறார் . ஆன்மீக எஜமானர்களாகவும், கட்டுண்ட உயிரினங்களுக்கு அறிவூட்டுபவர்களாகவும் இருக்கும் தனது ரகசிய ஊழியர்களை அவர் ஈடுபடுத்துகிறார் . அனைவரின் இதயத்திலும் இருப்பதால், இறைவன் உயிரினங்களுக்கு வேதங்களையும் ஆன்மீக எஜமானரையும் ஏற்றுக்கொள்ளும் மனசாட்சியைக் கொடுக்கிறார். இந்த வழியில் உயிரினம் தனது அரசியலமைப்பு நிலையையும் , பரம இறைவனுடனான தனது உறவையும் புரிந்து கொள்ள முடியும்.

பகவத் கீதையில் (15.15) பகவானே நேரடியாக விளக்கியுள்ளபடி ,

வேதைஶ்ச ஸர்வைர் ​​அஹம் ஏவ வேத்யঃ

வேதாந்தத்தைப் படிப்பதன் மூலம், ஒருவர் பரம புருஷருடனான தனது உறவை முழுமையாக அறிந்துகொண்டு அதற்கேற்ப செயல்பட முடியும்.

இந்த வழியில் ஒருவர் இறுதியில் இறைவனுக்கு அன்பான சேவை செய்யும் தளத்தை அடையலாம். பரம புருஷரைப் புரிந்துகொள்வது உயிர்வாழிக்கு மிகவும் நல்லது.

துரதிர்ஷ்டவசமாக, இது அவர்களின் நலனுக்காகவே என்பதை உயிரினங்கள் மறந்துவிட்டன, அதனால்தான் ஸ்ரீமத்-பாகவதம் கூறுகிறது,

ந தே விதுஹ் ஸ்வர்த-கதிம் ஹி விஷ்ணும்
(பாகு. 7.5.31).

வாழ்க்கையின் இறுதி இலக்கை அடைய அனைவரும் விரும்புகிறார்கள், ஆனால் ஜட சக்தியில் மூழ்கி இருப்பதால், புலன் திருப்தியில் நம் நேரத்தை வீணடிக்கிறோம். வேத இலக்கியங்களைப் படிப்பதன் மூலம் - அதன் சாராம்சம் பகவத் கீதை - ஒருவர் கிருஷ்ண உணர்வை அடைகிறார். இவ்வாறு ஒருவர் அபிதேயம் எனப்படும் பக்தித் தொண்டில் ஈடுபடுகிறார் . உயிர்வாழி உண்மையில் கடவுள் மீது அன்பை வளர்த்துக் கொள்ளும்போது, ​​அவர் இறுதி இலக்கை, பிரயோஜனத்தை அடைந்துவிடுகிறார் . வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், முழுமையாக கிருஷ்ண உணர்வை அடைபவர் வாழ்க்கையின் முழுமையை அடைந்துவிட்டார்.

ஜெயபதாக சுவாமி: எனவே அவரது தெய்வீக அருளால் ஏ.சி. பக்திவேதாந்த சுவாமி பிரபுபாதர், அவர் உலகம் முழுவதும் பயணம் செய்து , பகவத் கீதை , ஸ்ரீமத் பாகவதம் மற்றும் இந்த சைதன்ய-சரிதாமிர்தம், பகவான் சைதன்யரின் லீலைகள் மற்றும் போதனைகளை கொண்டு வந்தார். இதன் மூலம் மக்கள் முழுமையான உண்மையைப் புரிந்துகொண்டு வாழ்க்கையின் உயர்ந்த பரிபூரணத்தை அடையும் வகையில் அவர்களுக்குக் கல்வி கற்பிக்க முயன்றார் .

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 20.126

சாதனா-பக்திரா சத்யா பிரேமேரா சேத்தா —

கிருஷ்ண-மாதுர்ய-சேவானந்த-ப்ராப்திர கரண
கிருஷ்ண-சேவா கரே, ஆரா கிருஷ்ண-ரச-ஆஸ்வதான

மொழிபெயர்ப்பு: “ஒருவர் கிருஷ்ணருடனான நெருக்கமான உறவின் ஆழ்நிலை பேரின்பத்தை அடையும்போது, ​​அவர் அவருக்கு சேவை செய்து கிருஷ்ண உணர்வின் மென்மையான சுவைகளை ருசிக்கிறார்.

ஜெயபதாக சுவாமி: எனவே, பக்தர்கள் கிருஷ்ணருடனான உறவிலிருந்து அமிர்தத்தை ருசித்து , பின்னர் அவர்கள் ஒருபோதும் புலனின்பமான ஜட இன்பத்திற்குத் திரும்ப முடியாது .

இவ்விதமாக, சம்பந்த , அபிதேய, பிரயோஜனா என்ற தலைப்பிலான அத்தியாயம் முடிவடைகிறது  .