20211106 சம்பந்த, அபிதேய, பிரயோஜனாவை விளக்க உவமை

நவம்பர் 06, 2021 அன்று இந்தியாவின் ஸ்ரீ தாமா மாயப்பூரில் அவரது புனித ஜெயபதாகா ஸ்வாமி மஹாராஜா அவர்களால் வழங்கப்பட்ட ஸ்ரீ கிருஷ்ண சைதன்யா புத்தகத் தொகுப்பு பின்வருமாறு .

மூகாம் கரோதி வாசலம் பங்கும் லங்காயதே கிரிம்
யத்-கிருபா தம் அஹம் வந்தே ஸ்ரீ-குரு தினா-தாரம்
பரமானந்தம் மாதாவரன் சதாரணவம்.

ஹரிஹ ஓம் தத் சத்!

ஹரே கிருஷ்ணா! அன்பான பக்தர்களே! இன்று நாம் ஸ்ரீ கிருஷ்ண சைதன்யா புத்தகத்தின் தொகுப்பைத் தொடர்வோம் . இன்றைய அத்தியாயம் இவ்வாறு தலைப்பிடப்பட்டுள்ளது:

சம்பந்த, அபிதேய, பிரயோஜனை விளக்க உவமை

பிரிவின் கீழ்: பகவான் ஸ்ரீ சைதன்ய மஹாபிரபு சனாதன கோஸ்வாமிக்கு முழுமையான சத்திய அறிவியலில் அறிவுறுத்துகிறார்

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 20.127

சதுர்வித அபிதேய-மத்யே சகல-சாஸ்திரே ஏகமாத்ர சுத்த-பக்திரை நிராபதத்வா ஓ அனாயாசத்வ வர்ணனா; உபமா—சர்வஜ்ஞ வா சித்தா மஹாஜனேர உபதேச:—

இஹதே த்ருஷ்டாந்த—யைச்சே தரித்ரேர காரே
'சர்வஜ்ஞ' ஆசி' துஷ்க தேகி' பூச்சயே தாஹரே

மொழிபெயர்ப்பு: “பின்வரும் உவமையைக் கூறலாம். ஒருமுறை ஒரு கற்றறிந்த ஜோதிடர் ஒரு ஏழையின் வீட்டிற்கு வந்து , அவரது துயர நிலையைக் கண்டு, அவரிடம் கேட்டார்.

பொருளுரை: சில சமயங்களில் நாம் ஒரு துன்பகரமான நிலையில் இருக்கும்போது அல்லது எதிர்காலத்தை அறிய விரும்பும்போது ஒரு ஜோதிடர் அல்லது கைரேகை சாஸ்திரியிடம் செல்கிறோம் . கட்டுண்ட வாழ்க்கையில் வாழும் உயிரினம் எப்போதும் ஜட வாழ்க்கையின் மூன்று விதமான துயரங்களால் துன்பப்படுகிறான். அந்த சூழ்நிலையில், அவன் தன் நிலையைப் பற்றி விசாரிக்கிறான். உதாரணமாக, சனாதன கோஸ்வாமி, தான் ஏன் துன்பகரமான நிலையில் இருந்தேன் என்று கேட்க , பரம புருஷ பகவான் ஸ்ரீ சைதன்ய மஹாபிரபுவை அணுகினார் . இது அனைத்து கட்டுண்ட ஆத்மாக்களின் நிலை. நாம் எப்போதும் துன்பகரமான நிலையில் இருக்கிறோம், ஒரு புத்திசாலி மனிதன் இயல்பாகவே விசாரிக்கிறான். இந்த நிலை பிரம்ம-ஜிஜ்ஞாசா என்று அழைக்கப்படுகிறது . அதாதோ பிரம்ம-ஜிஜ்ஞாசா ( வேதாந்த-சூத்திரம் 1.1.1). இங்கே பிரம்மா என்பது வேத இலக்கியத்தைக் குறிக்கிறது. கட்டுண்ட ஆன்மா ஏன் எப்போதும் துன்பகரமான நிலையில் உள்ளது என்பதை அறிய வேத இலக்கியங்களை அணுக வேண்டும் . வேத இலக்கியங்கள் கட்டுண்ட ஆன்மாவை ஜட வாழ்க்கையின் துன்பகரமான நிலைமைகளிலிருந்து விடுவிப்பதாகும் . இந்த அத்தியாயத்தில், ஜோதிடர் சர்வக்ஞர் மற்றும் ஏழை மனிதனின் கதை மிகவும் படிப்பினை அளிக்கிறது.

ஜெயபதாக சுவாமி: சரி, ஜோதிடர் ஏழையிடம் ஏன் இவ்வளவு துயரமாக உணர்கிறார் என்று கேட்கிறார், இது ஒரு உவமை, என்ன நடக்கிறது என்று பார்ப்போம்.

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 20.128

ஜீவர நித்ய-சித்த-பாவ கிருஷ்ண-பிரேமா

'துமி கேனே துக்கி, தோமாரா ஆச்சே பித்ரு-தன
தோமரே நா கஹிலா, அன்யத்ரா சாடிலா ஜீவனா"

மொழிபெயர்ப்பு: “ஜோதிடர் கேட்டார், 'நீங்கள் ஏன் மகிழ்ச்சியற்றவராக இருக்கிறீர்கள்? உங்கள் தந்தை மிகவும் செல்வந்தராக இருந்தார், ஆனால் அவர் வேறு இடத்தில் இறந்ததால் தனது செல்வத்தை உங்களிடம் தெரிவிக்கவில்லை.'

ஜெயபதாக சுவாமி: தந்தை தனது மகனிடம் செல்வம் எங்கே மறைத்து வைக்கப்பட்டுள்ளது என்று சொல்லவில்லை , அவர் வெளிநாட்டில் இறந்தார், அவர் தனது குடும்ப உறுப்பினர்களிடம் செல்வத்தை எங்கே மறைத்து வைத்தார் என்று சொல்ல வாய்ப்பில்லை.

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 20.129

sādhya-premāra sādhanabhuta bhaktira avasya- kartavyatā; சாஸ்திரே தாஹாய் விதானா -

சர்வஜ்ஞேர வாக்யே கரே தானேர உத்தேசே
ஐச்சே வேத-புராண ஜீவே 'கிருஷ்ணா' உபதேசே

மொழிபெயர்ப்பு: “ஜோதிடர் சர்வக்ஞாவின் வார்த்தைகள் ஏழை மனிதனின் புதையலைப் பற்றிய செய்தியைக் கொடுத்தது போல, வேத இலக்கியங்கள் ஒருவர் ஏன் துன்பகரமான பொருள் நிலையில் இருக்கிறார் என்பதை அறிய ஆர்வமாக இருக்கும்போது கிருஷ்ண உணர்வைப் பற்றி அறிவுறுத்துகின்றன.

ஜெயபதாக சுவாமி: கிருஷ்ணருடன் நமக்கு நித்திய உறவு இருக்கிறது என்பதை அறிந்தால், வருத்தப்படுவதற்கு எந்த காரணமும் இல்லை, ஏனென்றால் கிருஷ்ணருக்கு சேவை செய்வதன் மூலம் நாம் இயற்கையான ஆன்மீக பேரின்பத்தை அடைய முடியும்.

சைதன்ய கரிதாமிருதா, மத்திய-லீலா 20.130

ஜீவேர நித்ய-சம்பந்த கிருஷ்ணை சர்வ-சாஸ்திர உத்திஷ்டா —

சர்வஜ்ஞேர வாக்யே மூல-தன அனுபந்த
சர்வ-சாஸ்த்ரே உபதேசே, 'ஸ்ரீ-கிருஷ்ணா'—சம்பந்த

மொழிபெயர்ப்பு: “ஜோதிடரின் வார்த்தைகளால், ஏழை மனிதனுக்கும் புதையலுக்கும் உள்ள தொடர்பு நிறுவப்பட்டது. அதேபோல், வேத இலக்கியங்கள் நமது உண்மையான தொடர்பு பரம புருஷ பகவானான ஸ்ரீ கிருஷ்ணருடன் தான் என்று நமக்கு அறிவுறுத்துகின்றன.

பொருளுரை: பகவத் கீதையில் ( 7.26), ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் கூறுகிறார்:

வேதாஹம் சமாதிதானி
வர்தமானானி சார்ஜுனா
பவிஷ்யாநி ச பூதானி
மாம் து வேத ந கச்சனா

"ஓ அர்ஜுனா, முழுமுதற் கடவுளாக, கடந்த காலத்தில் நடந்த அனைத்தையும், நிகழ்காலத்தில் நடப்பதையும், இனி வரவிருக்கும் அனைத்தையும் நான் அறிவேன். எல்லா உயிரினங்களையும் நான் அறிவேன், ஆனால் என்னை யாரும் அறிவதில்லை."

இவ்வாறு, கட்டுண்ட ஆன்மாவின் துயர நிலைக்குக் காரணத்தை கிருஷ்ணர் அறிவார். எனவே, கட்டுண்ட ஆன்மாவிற்கு அறிவுறுத்தவும் , கிருஷ்ணருடனான தனது உறவை மறந்துவிட்டதை அவருக்குத் தெரிவிக்கவும் அவர் தனது அசல் நிலையிலிருந்து இறங்கி வருகிறார். மக்கள் தம்மை நோக்கி ஈர்க்கப்பட்டு, வீடு திரும்புவதற்காக, விருந்தாவனத்திலும் , குருக்ஷேத்திரப் போரிலும் கிருஷ்ணர் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறார். பகவத் கீதையில், கிருஷ்ணர் தான் அனைத்து பிரபஞ்சங்களுக்கும் உரிமையாளர், உள்ள அனைத்தையும் அனுபவிப்பவர், அனைவருக்கும் நண்பர் என்று கூறுகிறார் .

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
(Bg. 5.29).

கிருஷ்ணருடனான நமது ஆரம்பகால நெருக்கமான உறவை நாம் புதுப்பித்தால், ஜடவுலகில் நமது துயர நிலை தணியும். ஜட வாழ்க்கையின் துயர நிலைமைகளுக்கு ஏற்ப அனைவரும் தங்களை மாற்றிக் கொள்ள முயற்சிக்கிறார்கள், ஆனால் கிருஷ்ணருடன் நெருக்கமான உறவில் இல்லாவிட்டால் அடிப்படைப் பிரச்சினைகளைத் தீர்க்க முடியாது .

ஜெயபதாக சுவாமி: புலன் இன்பத்தை அனுபவிக்க மிகவும் அமைதியான சூழ்நிலையைப் பெறுவதே பொருள்முதல்வாதியின் குறிக்கோள் , இதெல்லாம் மாயை, ஏனென்றால் ஜட உலகில் வாழ்வது தற்காலிகமானது, நமக்கு எவ்வளவு நல்ல சூழ்நிலை இருந்தாலும் சரி. ஜடப் புலன் இன்பத்தின் மீதான பற்று இயற்கையாகவே ஒரு நபரை துயரத்திலும் விரக்தியிலும் ஆழ்த்தும். கிருஷ்ணருடனான நமது உறவை மீண்டும் நிலைநிறுத்துவதே நித்திய மகிழ்ச்சியைப் பெறுவதற்கான உண்மையான வழி.

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 20.131

நித்ய-சித்த-பாவேர பிரகாட்யை பத்த-ஜீவேர சாதனா —

'பாபேர தான ஆச்சே'—ஞானே தான நஹி பாய
தபே சர்வஜ்ஞ கஹே தாரே ப்ராப்திர உபாய

மொழிபெயர்ப்பு: “தனது தந்தையின் புதையல் உறுதி செய்யப்பட்டிருந்தாலும், அந்த ஏழை மனிதன் அத்தகைய அறிவால் மட்டுமே இந்தப் புதையலைப் பெற முடியாது. எனவே, ஜோதிடர் அவருக்குப் புதையலைக் கண்டுபிடிக்கும் வழிகளைப் பற்றித் தெரிவிக்க வேண்டியிருந்தது.

ஜெயபதாக சுவாமி: ஏழை மனிதன் தன் தந்தை விட்டுச் சென்ற ஒரு பெரிய புதையல் தன்னிடம் இருப்பதாகக் கேள்விப்பட்டு, தன் தந்தைக்கு செல்வம் இருப்பதை அறிந்ததால் பயனடைய முடியாது. காணவில்லை காணவில்லை எனவே பணத்தை எவ்வாறு பெறுவது என்பதற்கான ஒரு அமைப்பை அவர் கண்டுபிடிக்க வேண்டும்.

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 20.132

abhakti-mārga—(1) bhukti-lābhārtha karma-mārge vipadāśaṅkā —

'ஈ ஸ்தானே ஆச்சே தானா'—யாடி தக்ஷினே குதிபே
'பீமருள-பருளி' உத்திபே, தான நா பைபே

மொழிபெயர்ப்பு: “ஜோதிடர், 'புதையல் இந்த இடத்தில் உள்ளது, ஆனால் நீங்கள் தெற்குப் பக்கம் தோண்டினால், குளவிகளும் ட்ரோன்களும் உயரும், உங்கள் புதையல் உங்களுக்குக் கிடைக்காது' என்றார்.

ஜெயபதாக சுவாமி: சரி, ஜோதிடருக்கு புதையல் எங்கே இருக்கிறது என்று தெரியும், அதனால் நீங்கள் தெற்கே வெட்டினால், குளவிகள், தேனீக்கள், ட்ரோன்கள் உங்களைக் கடிக்க நேரிடும், உங்களுக்குப் புதையல் கிடைக்காது என்று அவர் வழிகாட்டினார்.

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 20.133

(2) விபூதி-சித்தி-லபார்த்த யோகா-மார்கே விபதாஷங்கா:—

'பஸ்சிமே' குதிபே, தாஹா 'யக்ஷா' ஏகா ஹயா
சே விக்ன கரிபே,—தானே ஹதா நா பதாயா

மொழிபெயர்ப்பு: “'நீங்கள் மேற்குப் பகுதியில் தோண்டினால், உங்கள் கைகள் புதையலைத் தொடக்கூட முடியாத அளவுக்கு ஒரு பேய் ஒரு தொந்தரவை உருவாக்கும் .'

ஜெயபதாக சுவாமி: எனவே, அந்த ஏழை மனிதனுக்கு மேற்கு நோக்கி தோண்டினால் ஒரு ஆபத்தான பேய் அவனைத் தாக்கும் என்றும் , அவனுக்கு அந்தச் செல்வம் கிடைக்காது என்றும் கூறப்பட்டது .

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 20.134

(3) சாயுஜ்ய-லபார்த்த ஞான-மார்கே விபதாஷங்கா —

'உத்தரே' குடிலே ஆச்சே கிருஷ்ணா 'அஜாகரே'
தான நஹி பாபே, குடிதே கிலிபே சபரே

மொழிபெயர்ப்பு: “'நீங்கள் வடக்குப் பக்கத்தில் தோண்டினால், புதையலைத் தோண்ட முயற்சித்தால் ஒரு பெரிய கருப்பு பாம்பு உங்களை விழுங்கும்.'

ஜெயபதாக சுவாமி: அவர் வடக்குப் பக்கம் தோண்டினால், ஒரு பெரிய பாம்பு அவரைத் தாக்கி விழுங்கிவிடும், அவருக்குப் புதையல் கிடைக்காது, இதன் அர்த்தம் என்ன?

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 20.135 

பூர்வ வா புராண வா நித்ய சாஸ்வதா தன கிருஷ்ண பக்தி ஏகமாத்ர ஆபத்சூன்யா —

பூர்வ-திகே தாதே மாதி அல்ப குதிதே
தானேரா ஜாரி படிபேகா தோமாரா ஹடேதே

மொழிபெயர்ப்பு: “'ஆனால், நீங்கள் கிழக்குப் பக்கத்தில் ஒரு சிறிய அளவு மண்ணைத் தோண்டினால், உங்கள் கைகள் உடனடியாக புதையல் பானையைத் தொடும்.'

பொருளுரை: புராணங்கள் உட்பட வேத இலக்கியங்கள், கட்டுண்ட ஆன்மாவின் நிலையைப் பொறுத்து, கர்ம-காண்டம், ஞான-காண்டம், யோக செயல்முறை மற்றும் பக்தி-யோக செயல்முறை என வெவ்வேறு செயல்முறைகள் உள்ளன என்று கூறுகின்றன . கர்ம-காண்டம் என்பது குளவிகள் மற்றும் துரோணர்களுடன் ஒப்பிடப்படுகிறது , அவை ஒருவர் தஞ்சம் புகுந்தால் வெறுமனே கடிக்கும். ஞான-காண்டம், ஊக செயல்முறை, மனக் குழப்பங்களை உருவாக்கும் ஒரு பேயைப் போன்றது. யோகம், மாய செயல்முறை, கைவல்யத்தின் ஆள்மாறான சாகுபடியால் மக்களை விழுங்கும் ஒரு கருப்பு பாம்புடன் ஒப்பிடப்படுகிறது . இருப்பினும், ஒருவர் பக்தி-யோகத்தை மேற்கொண்டால் , அவர் விரைவாக வெற்றி பெறுகிறார். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பக்தி-யோகத்தின் மூலம், ஒருவரின் கைகள் மறைக்கப்பட்ட புதையலை சிரமமின்றித் தொடுகின்றன.

பகவத் கீதையில் (15.15) கிருஷ்ணரே கூறுவது போல் , வெளிப்படுத்தப்பட்ட அனைத்து சாஸ்திரங்கள் மற்றும் வேத விதிகளின் குறிக்கோள் கிருஷ்ணரே :

வேதைஶ்ச ஸர்வைர் ​​அஹம் ஏவ வேத்யঃ ।

வேதங்கள் கிருஷ்ணரைத் தேடி அவரது தாமரை பாதங்களில் சரணடையுமாறு கட்டளையிடுவதாலும், பக்தி சேவையைத் தவிர வேறு எந்த வேத முறையும் இதைச் செய்ய இயலாது என்பதாலும், ஒருவர் பக்தி சேவையை மேற்கொள்ள வேண்டும். பகவத் கீதையின் (18.55) படி , பக்தி செயல்முறை மட்டுமே இறுதியானது என்று கூறப்படுகிறது.

பக்தியா மாம் அபிஜானாதி.

இது வேதங்களின் முடிவான கூற்று , மேலும் ஒருவர் கிருஷ்ணரை, அதாவது முழுமுதற் கடவுளைத் தேடுவதில் தீவிரமாக இருந்தால், இந்த செயல்முறையை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். இது தொடர்பாக, ஸ்ரீல பக்திசித்தாந்த சரஸ்வதி தாகுர் பின்வரும் கூற்றை வழங்குகிறார்: “ கிழக்குப் பக்கம் பகவான் கிருஷ்ணருக்கு பக்தி சேவையைக் குறிக்கிறது. தெற்குப் பக்கம் பலன்நோக்கு செயல்பாட்டின் செயல்முறையை ( கர்ம - காண்டம் ) குறிக்கிறது, இது பொருள் ஆதாயத்தில் முடிகிறது. மேற்குப் பக்கம் ஞான-காண்டத்தை, மன ஊகத்தின் செயல்முறையை, அல்லது சில சமயங்களில் சித்தி-காண்டத்தை, ஆன்மீக யோகா முறையைக் குறிக்கிறது. வடக்குப் பக்கம் ஆன்மீக யோகாவை, அல்லது சில சமயங்களில் ஊக முறையைக் குறிக்கிறது.” கிழக்குப் பக்கம், பக்தி சேவை மட்டுமே, வாழ்க்கையின் உண்மையான இலக்கை அடைய உதவுகிறது. தெற்குப் பக்கத்தில், பலன்நோக்கு நடவடிக்கைகள் உள்ளன, இதன் மூலம் ஒருவர் யமராஜரின் தண்டனைக்கு ஆளாகிறார். பலன்நோக்குச் செயல் முறையை ஒருவர் பின்பற்றும்போது, ​​அவரது பொருள் ஆசைகள் முக்கியமாக இருக்கும். இதன் விளைவாக, இந்த செயல்முறையின் விளைவுகள் குளவிகள் மற்றும் துகள்களுடன் ஒப்பிடப்படுகின்றன. உயிர்வாழி பலன்நோக்குச் செயல்பாட்டின் குளவிகள் மற்றும் துகள்களால் கடிக்கப்படுகிறது , இதனால் பிறப்புக்குப் பின் பிறப்பு ஜட இருப்பில் துன்பப்படுகிறார். இந்த செயல்முறையைப் பின்பற்றுவதன் மூலம் ஒருவர் பொருள் ஆசைகளிலிருந்து விடுபட முடியாது. பொருள் இன்பத்திற்கான நாட்டம் ஒருபோதும் முடிவடையாது. எனவே பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சி தொடர்கிறது, மேலும் ஆன்மீக ஆன்மா நிரந்தரமாக துன்பப்படுகிறது.

இந்த மறைபொருள் யோக செயல்முறை, ஒரு கருப்பு பாம்புடன் ஒப்பிடப்படுகிறது, அது ஒரு உயிரினத்தை விழுங்கி விஷத்தை செலுத்துகிறது. யோக அமைப்பின் இறுதி இலக்கு முழுமையானவருடன் ஒன்றாக மாறுவதாகும். இதன் பொருள் ஒருவரின் தனிப்பட்ட இருப்பை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதாகும். ஆனால் பரம புருஷ பகவானின் ஆன்மீக பகுதி ஒரு நித்திய தனிப்பட்ட இருப்பைக் கொண்டுள்ளது. தனிப்பட்ட ஆன்மா கடந்த காலத்தில் இருந்தது, நிகழ்காலத்தில் உள்ளது , எதிர்காலத்தில் ஒரு தனிநபராகவே இருக்கும் என்பதை பகவத் கீதை உறுதிப்படுத்துகிறது. செயற்கையாக முழுமையானவருடன் ஒன்றாக மாற முயற்சிப்பது தற்கொலைக்கு சமம். ஒருவர் தனது இயற்கையான நிலையை அழிக்க முடியாது.

செல்வங்களைப் பாதுகாக்கும் ஒரு யக்ஷன் , யாரையும் இன்பத்திற்காக செல்வங்களை எடுத்துச் செல்ல அனுமதிக்க மாட்டான். அத்தகைய அரக்கன் வெறுமனே தொந்தரவுகளை உருவாக்குவான். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒரு பக்தன் தனது ஜட வளங்களைச் சார்ந்து இருக்க மாட்டான், மாறாக உண்மையான பாதுகாப்பைத் தரக்கூடிய பரம புருஷ பகவானின் கருணையைச் சார்ந்து இருப்பான் . இது ரக்ஷீஷ்யதீதி விஷ்வாஸஹ் அல்லது (பக்திவினோத தாகுரரின் சரணாகதியின் வங்காளக் கவிதையில் ) ' அவஸ்ய ரக்ஷீபே கிருஷ்ணா ' - விஷ்வாஸ பாலனா' என்று அழைக்கப்படுகிறது . சரணடைந்த ஆன்மா தனது உண்மையான பாதுகாவலர் கிருஷ்ணர் என்பதை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும், அவரது ஜடச் செல்வங்கள் அல்ல.

இந்தக் குறிப்புகள் அனைத்தையும் கருத்தில் கொண்டு, கிருஷ்ணருக்கு பக்தித் தொண்டு செய்வதுதான் ஜீவராசிக்கு உண்மையான பொக்கிஷமாகும். ஒருவர் பக்தித் தொண்டின் தளத்திற்கு வரும்போது, ​​அவர் எப்போதும் பரம புருஷ பகவானின் சங்கத்தில் வளமாக இருப்பார். பக்தித் தொண்டினை இழந்த ஒருவர் யோக அமைப்பின் கருப்புப் பாம்பினால் விழுங்கப்பட்டு , பலன்நோக்குச் செயல்களின் குளவிகள் மற்றும் துகள்களால் கடிக்கப்படுகிறார், அதன் விளைவாக அவர் ஜடத் துயரங்களுக்கு ஆளாகிறார். சில சமயங்களில் ஜீவராசி தன்னை பரம புருஷ பகவானைப் போலவே நல்லவராக நினைத்து ஆன்மீக இருப்பில் இணைய முயற்சிக்குமாறு தவறாக வழிநடத்தப்படுகிறார். இதன் பொருள் அவர் ஆன்மீக தளத்திற்கு வரும்போது, ​​அவர் தொந்தரவு செய்யப்பட்டு மீண்டும் ஜடத் தளத்திற்குத் திரும்புவார். ஸ்ரீமத்-பாகவதம் (10.2.32) படி :

யே 'ந்யே' ரவிந்தாக்ஷ விமுக்த-மானினஸ் அத்தகையவர்கள் சந்நியாசிகளாக மாறலாம் , ஆனால் அவர்கள் கிருஷ்ணரின் தாமரை பாதங்களில் தஞ்சம் அடையாவிட்டால், அவர்கள் பரோபகார செயல்களைச் செய்ய ஜடத் தளத்திற்குத் திரும்புவார்கள். இந்த வழியில், ஒருவரின் ஆன்மீக வாழ்க்கை இழக்கப்படுகிறது. இது கருப்பு பாம்பினால் விழுங்கப்படுவதாக புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும்.

ஜெயபதாக சுவாமி: எனவே, இந்த உவமையின் அர்த்தம் என்ன என்பதை இந்த பொருள் விவரிக்கிறது, மேற்கு, வடக்கு, தெற்கு ஏன் மோசமான பலனைத் தருகிறது , ஆனால் கிழக்கு மட்டுமே ஏன் புதையலைக் கொடுக்கும், பக்தித் தொண்டின் மூலம் மட்டுமே வாழ்க்கையின் அனைத்து துயரங்களையும் வெல்வது.

சைதன்ய கரிதாமிருதா, மத்திய-லீலா 20.136

சுத்த-பக்திபலே கிருஷ்ண-பிரேமா-லபாய் சர்வ-சாஸ்திர தாத்பர்யா —

ஐச்சே சாஸ்திர கஹே,—கர்மா, ஞான, யோக தியாஜி'
'பக்த்யே' கிருஷ்ணா வசா ஹயா, பக்த்யே தாரே பாஜி

மொழிபெயர்ப்பு: “பயனநோக்குச் செயல், ஊக அறிவு மற்றும் மறைபொருள் யோக முறையைக் கைவிட்டு , அதற்குப் பதிலாக பக்தித் தொண்டில் ஈடுபட வேண்டும் என்று வெளிப்படுத்தப்பட்ட வேதங்கள் முடிவு செய்கின்றன, இதன் மூலம் கிருஷ்ணர் முழுமையாக திருப்தி அடைய முடியும்.

ஜெயபதாக சுவாமி: 'பகவான் சைதன்யரின் போதனைகள்', புக்தி முக்தி சித்தி காமி-சகலி அஷாந்த, கிருஷ்ண பக்தி நிஷ்காம அத ஏவ சாந்தாவில் கூறுவது போல , கிருஷ்ண பக்தியால் மட்டுமே ஒருவர் உண்மையில் அமைதியடைந்து உண்மையான பொக்கிஷத்தை அடைய முடியும்.

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 20.137

பகவான் பக்த்யேகலப்யா; பக்திபலே மியூசியோ சுசி:—

ஸ்ரீமத்-பகவதே (11.14.20-21)—

ந சதாயதி மாம் யோகோ/ ந சாங்க்யாம் தர்ம உத்தவா
ந ஸ்வாத்யாயஸ் தபஸ் தியாகோ/ யதா பக்திர் மமோர்ஜிதா

மொழிபெயர்ப்பு: “[பரம புருஷ பகவான் கிருஷ்ணர் கூறினார்:] 'என் அன்பான உத்தவா, அஷ்டாங்க-யோகம் [புலன்களைக் கட்டுப்படுத்தும் மாய யோகா முறை] மூலமாகவோ, அருவமான ஏகத்துவம் அல்லது முழுமையான உண்மையை பகுப்பாய்வு செய்வதன் மூலமாகவோ, வேதங்களைப் படிப்பதன் மூலமாகவோ , தவங்கள், தானம் அல்லது சந்நியாசத்தை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலமாகவோ ஒருவர் என்னை எனக்குக் கலப்பற்ற பக்தித் தொண்டையை வளர்த்துக் கொள்வதன் மூலம் என்னைத் திருப்திப்படுத்த முடியாது.

பொருளுரை: இந்தப் பாடலும் பின்வரும் வசனமும் ஸ்ரீமத் பாகவதத்திலிருந்து (11.14.20-21) மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளன. இந்த வசனத்திற்கான விளக்கம் ஆதி-லீலா 17.76 இல் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது.

சைதன்ய கரிதாமிருதா, மத்திய-லீலா 20.138

பக்த்யாஹம் ஏகயா க்ராஹ்யঃ
ஷ்ரத்தயாத்மா ப்ரியঃ ஸதாம்
பக்திঃ புனாதி மந்நிஷ்டா
ஸ்வபாகன் அபி ஸம்பவாத்

மொழிபெயர்ப்பு: “'பக்தர்களுக்கும் சாதுக்களுக்கும் மிகவும் பிரியமானவனாக இருப்பதால், நான் தளராத நம்பிக்கை மற்றும் பக்தி சேவை மூலம் அடையப்படுகிறேன். என் மீதான பற்றுதலை படிப்படியாக அதிகரிக்கும் இந்த பக்தி-யோக அமைப்பு, நாய்களை உண்பவர்களில் பிறந்த ஒரு மனிதனைக் கூட தூய்மைப்படுத்துகிறது. அதாவது, பக்தி-யோக செயல்முறை மூலம் அனைவரையும் ஆன்மீக தளத்திற்கு உயர்த்த முடியும் .'

ஜெயபதாக சுவாமி: எனவே, பக்தி-யோகம் உண்மையில் நம்மை கிருஷ்ண-பிரேமத்தின் உண்மையான நிலைக்கு அழைத்துச் செல்லும் , மற்ற செயல்முறைகள் இந்த விஷயத்தில் வெற்றிபெறாது. அவை வெறும் தொந்தரவுகளாகக் கருதப்படுகின்றன , மேலும் நாம் பக்தி சேவையை மட்டுமே பரிந்துரைக்கப்பட்ட செயல்முறையாகச் செய்ய வேண்டும் .

சைதன்ய கரிதாமிருதா, மத்திய-லீலா 20.139

சர்வ-சாஸ்திரே கிருஷ்ண-ப்ராப்திரா சாதனா-'பக்திரை'அபிதேயத்வ கீதா —

அதாவ 'பக்தி'—கிருஷ்ண-ப்ராப்த்யேர உபய
'அபிதேய' பலி' தாரே சர்வ-சாஸ்திரே கயா

மொழிபெயர்ப்பு: “முடிவு என்னவென்றால், பக்தித் தொண்டு மட்டுமே பரம புருஷ பகவானை அணுகுவதற்கான ஒரே வழி. எனவே இந்த அமைப்பு அபிதேயம் என்று அழைக்கப்படுகிறது . இதுவே அனைத்து வெளிப்படுத்தப்பட்ட வேதங்களின் தீர்ப்பு.

பொருளுரை: பகவத் கீதையில் (18.55) பகவான் கிருஷ்ணர் கூறுவது போல .

பக்த்யா மாம் அபிஜானாதி
யாவான் யஸ் சஸ்மி தத்வதா
ததோ மாம் தத்வதோ ஜ்ஞாத்வா
விஷதே தத்-அனந்தரம்

"நான் இருப்பது போல, பரம புருஷ பகவானாக, பக்தித் தொண்டின் மூலம் மட்டுமே ஒருவர் என்னைப் புரிந்து கொள்ள முடியும். அத்தகைய பக்தியால் ஒருவர் என்னைப் பற்றிய முழு உணர்வில் இருக்கும்போது, ​​அவர் கடவுளின் ராஜ்யத்தில் நுழைய முடியும்."

வாழ்க்கையின் நோக்கம் ஜடக் கட்டுப்பாடுகளிலிருந்து விடுபட்டு ஆன்மீக இருப்புக்குள் நுழைவதாகும். சாஸ்திரங்கள் வெவ்வேறு மனிதர்களுக்கு வெவ்வேறு முறைகளை பரிந்துரைத்தாலும், பரம புருஷ பகவான் ஒருவர் இறுதியில் பக்தித் தொண்டின் பாதையை ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்கான உறுதியான பாதையாக ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்று கூறுகிறார். இறைவனுக்கு பக்தித் தொண்டு செய்வது மட்டுமே இறைவனால் உண்மையில் உறுதிப்படுத்தப்பட்ட ஒரே செயல்முறை. சர்வ-தர்மான் பரித்யஜ்ய மாம் ஏகம் சரணம் வ்ரஜ (பகவத். 18.66). ஒருவர் வீடு திரும்பவும், கடவுளிடம் திரும்பி, நித்திய பேரின்பத்தை அடையவும் விரும்பினால், ஒருவர் பக்தராக மாற வேண்டும் .

ஜெயபதாக சுவாமி: சாஸ்திரங்கள் வெவ்வேறு செயல்முறைகளை அறிவுறுத்தினாலும், அது மக்கள் சிறிது முன்னேற்றம் அடைய உதவும், ஆனால் இறுதியில் முழுமையான வெற்றியை அடைய, ஆன்மீக உலகத்தை அடைய ஒருவர் பக்தித் தொண்டில் தஞ்சம் அடைய வேண்டும்.

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 20.140

த்ருஷ்டாண்ட :—

தான பைலே யைச்சே சுக-போக பல பாய
சுக-போகா ஹைதே துகா அபானி பாலயா

மொழிபெயர்ப்பு: “ஒருவர் உண்மையில் பணக்காரர் ஆகும்போது, ​​அவர் இயல்பாகவே எல்லா வகையான மகிழ்ச்சியையும் அனுபவிப்பார். ஒருவர் உண்மையில் மகிழ்ச்சியான மனநிலையில் இருக்கும்போது, ​​அனைத்து துன்பகரமான சூழ்நிலைகளும் தானாகவே போய்விடும். எந்த வெளிப்புற முயற்சியும் தேவையில்லை.

ஜெயபதாக சுவாமி: ஒருவர் கிருஷ்ண உணர்வை அடையும்போது, ​​அவர் எல்லாவற்றையும் அடைகிறார், எல்லாப் பிரச்சினைகளும் தீர்க்கப்பட்டு ஒருவர் முற்றிலும் மகிழ்ச்சியாகிறார், எனவே நாம் கிருஷ்ண உணர்வில் இருக்க முயற்சிக்க வேண்டும்.

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 20.141

sambandha-yukta sevā-phale krishna-priti-vṛddhi, tatsange- saṅga mukti vā anartha-nivrishti —

தைச்சே பக்தி-பலே கிருஷ்ணே பிரேம உபஜாய
ப்ரேமே கிருஷ்ணாஸ்வதா ஹைலே பவ நாச பாயா

மொழிபெயர்ப்பு: “அதேபோல், பக்தியின் விளைவாக , ஒருவருக்கு கிருஷ்ணர் மீதுள்ள செயலற்ற அன்பு விழித்தெழுகிறது. பகவான் கிருஷ்ணரின் தொடர்பை சுவைக்கக்கூடிய அளவுக்கு ஒருவர் நிலைபெற்றிருக்கும்போது, ​​பிறப்பு மற்றும் இறப்பு மீண்டும் மீண்டும் நிகழும் பொருள் இருப்பு முடிவுக்கு வருகிறது.

ஜெயபதாக சுவாமி: எனவே, கிருஷ்ண பக்தியால் , ஒவ்வொருவரின் இதயத்திலும் இருக்கும் கிருஷ்ணரின் மீதான அன்பு விழித்தெழுந்து , ஒருவர் இயற்கையாகவே ஜட இருப்பிலிருந்து விடுபடுகிறார்.

சைதன்ய கரிதாமிருதா, மத்திய-லீலா 20.142

கிருஷ்ண-ப்ரீதி-மூலா சேவர முக்யபலா— கிருஷ்ண-பிரேமானந்த-லபா, கௌணபல—வைமுக்ய-நிவிருத்தி ஓ முக்தி—

dāridrya-nāśa, bhava-kṣaya,—பிரேமேரா 'பல' நய
பிரேம-சுக-போக—முக்கிய பிரயோஜன ஹயா

மொழிபெயர்ப்பு: “கடவுளின் மீதான அன்பின் குறிக்கோள், பொருள் ரீதியாக பணக்காரர்களாகவோ அல்லது பொருள் அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுபடவோ அல்ல. உண்மையான குறிக்கோள், இறைவனுக்கு பக்தித் தொண்டில் நிலைபெற்று , ஆழ்நிலை பேரின்பத்தை அனுபவிப்பதாகும்.

ஜெயபதாக சுவாமி: ஒருவர் நினைக்கலாம், அவர்கள் பொருள் ரீதியாக பணக்காரர்களாக வேண்டும் என்ற பக்தியால் , அவர்கள் பயத்திலிருந்து விடுபட வேண்டும் , ஆனால் உண்மையான பலன் ஆழ்நிலை பேரின்பத்தைப் பெற்று எப்போதும் பரம புருஷ பகவானுடன் இருக்க வேண்டும்.

பொருளுரை: பக்தித் தொண்டின் பலன்கள் நிச்சயமாக ஜடப் பயன்களோ அல்லது ஜடப் பந்தத்திலிருந்து விடுதலையோ அல்ல. பக்தித் தொண்டின் குறிக்கோள், இறைவனின் அன்பான தொண்டில் நித்தியமாக நிலைபெற்று , அந்த சேவையிலிருந்து ஆன்மீக பேரின்பத்தை அனுபவிப்பதாகும். பரம புருஷ பகவானை மறக்கும்போது ஒருவர் வறுமையில் இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. ஜட இருப்பின் துயரமான நிலைமைகளைத் தானாகவே முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்காக ஒருவர் அத்தகைய வறுமை வாழ்க்கையை முடிவுக்குக் கொண்டுவர வேண்டும் . கிருஷ்ணரின் சேவையை ஒருவர் ருசிக்கும்போது ஒருவர் தானாகவே ஜட இன்பத்திலிருந்து விடுபடுகிறார் . ஒருவர் செல்வத்திற்காகத் தனித்தனியாக முயற்சி செய்ய வேண்டியதில்லை. தூய பக்தனுக்குப் பொருள் மகிழ்ச்சியை விரும்பாவிட்டாலும், செல்வம் தானாகவே வந்து சேரும்.

ஜெயபதாக ஸ்வாமி: தூய பக்தர்கள் கிருஷ்ணருக்கு சேவை செய்ய மட்டுமே விரும்புகிறார்கள், ஆனால் கிருஷ்ணர் எல்லா வகையான ஐஸ்வர்யங்களையும் வழங்க முடியும் , இதனால் கிருஷ்ணர் விரும்புவது பக்தர்கள் மட்டுமே, ஆனால் அவரது கடமையில் உறுதியாக இருக்கிறார், கிருஷ்ணருக்கு சேவை செய்வதில் மட்டுமே உறுதியாக இருக்கிறார்.

சைதன்ய கரிதாமிருதா, மத்திய-லீலா 20.143

வேத கிருஷ்ணா—சம்பந்த, பக்தி—அபிதேய, பிரேம—பிரயோஜனா—

வேத-சாஸ்திரே கஹே சம்பந்த, அபிதேய, பிரயோஜன
கிருஷ்ணா, கிருஷ்ண பக்தி, பிரேம,—தின மஹா-தான

மொழிபெயர்ப்பு: “வேத இலக்கியங்களில், கிருஷ்ணர் ஈர்ப்பின் மையப் புள்ளி, அவருடைய சேவையே நமது செயல்பாடு. கிருஷ்ணரின் அன்பின் தளத்தை அடைவதே வாழ்க்கையின் இறுதி இலக்கு. எனவே, கிருஷ்ணர், கிருஷ்ணரின் சேவை மற்றும் கிருஷ்ணரின் அன்பு ஆகியவை வாழ்க்கையின் மூன்று பெரிய செல்வங்கள்.

ஜெயபதாக சுவாமி: எனவே, நமது உண்மையான சம்பந்தம் கிருஷ்ணருடனான உறவு, அந்த உறவில் செயல்படுவது பக்தி சேவை அபிதேயம் மற்றும் பக்தி சேவை செய்வதன் விளைவாக கிருஷ்ண- பிரேமத்தின் செயலற்ற அன்பை எழுப்புகிறது , அதுவே வாழ்க்கையின் குறிக்கோள்.

சம்பந்தம், அபிதேயம், பிரயோஜனா ஆகியவற்றை விளக்கும் உவமை 
என்ற தலைப்பில் அத்தியாயம் முடிவடைகிறது : பகவான் ஸ்ரீ சைதன்ய மஹாபிரபு சனாதன கோஸ்வாமிக்கு முழுமையான உண்மை பற்றிய அறிவியலை அறிவுறுத்துகிறார்.