20211021 கிருஷ்ண பக்தர் கர்மிகள், ஞானிகள் மற்றும் யோகிகளை விட மிகவும் அரிதானவர் மற்றும் உயர்ந்தவர்.

பின்வருவது ஸ்ரீ கிருஷ்ண சைதன்ய புத்தகத் தொகுப்பு, அவரது புனித ஜெயபதாக சுவாமி மகாராஜா அவர்களால் அக்டோபர் 21, 2021 அன்று இந்தியாவின் ஸ்ரீதாம மாயாபூரில் இயற்றப்பட்டது.

மூகாம் கரோதி வாசலம் பங்கும் லங்காயதே கிரிம்
யத்-கிருபா தம் அஹம் வந்தே ஸ்ரீ-குரு தினா-தாரம்
பரமானந்தம் மாதாவரன் சதாரணவம்.

ஹரிஹ ஓம் தத் சத்!

ஹரே கிருஷ்ணா! அன்பான பக்தர்களே! இன்று சைதன்ய லீலை புத்தகத்தின் தொகுப்பு, இன்றைய அத்தியாயம் தலைப்பிடப்பட்டுள்ளது:

கிருஷ்ண பக்தர் ஒருவர் கர்மிகள், ஞானிகள் மற்றும் யோகிகளை விட மிகவும் அரிதானவர் மற்றும் உயர்ந்தவர்.

பிரிவின் கீழ்: பகவான் ஸ்ரீ சைதன்ய மஹாபிரபு ஸ்ரீல ரூப கோஸ்வாமிக்கு அறிவுறுத்துகிறார்

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 19.136

ஸ்ரீ-ரூப-ஷிக்ஷா; சூத்ரகரே பக்திரச-லக்ஷண-வர்ண:—

பிரபு கஹே,—ஷூனா, ரூபா, பக்தி-ரஸேர லக்ஷண
ஸூத்ர-ரூபே கஹி, விஸ்தரா நா யாய வர்ணனா

மொழிபெயர்ப்பு: ஸ்ரீ சைதன்ய மஹாபிரபு கூறினார், "என் அன்பான ரூபரே, தயவுசெய்து நான் சொல்வதைக் கேளுங்கள். பக்தித் தொண்டையை முழுமையாக விவரிக்க முடியாது; எனவே, பக்தித் தொண்டின் அறிகுறிகளின் சுருக்கத்தை உங்களுக்கு வழங்க முயற்சிக்கிறேன்.

ஜெயபதாக சுவாமி: எனவே பகவான் சைதன்யர் பக்தித் தொண்டின் அறிகுறிகளைப் பற்றி ரூப கோஸ்வாமிக்கு உபதேசித்துக் கொண்டிருந்தார். பக்தித் தொண்டின் அனைத்து அம்சங்களையும் புரிந்துகொள்ள ரூப கோஸ்வாமியின் இதயத்தில் அவர் அதிகாரம் அளித்தார்.

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 19.137

பிரபுர க்ருபயா ரூபேர பக்தி-ரஸாம்ருத-சிந்துர பிந்துபான:—

பராபர-சூன்ய கபீர பக்தி-ரச-சிந்து
தோமய சகாயிதே தாரா கஹி ஏக 'பிந்து'

மொழிபெயர்ப்பு: பக்தித் தொண்டின் உன்னதமான மெல்லிசைகளின் கடல் மிகப் பெரியது, அதன் நீள அகலத்தை யாராலும் மதிப்பிட முடியாது. இருப்பினும், அதை உங்களுக்கு ருசிக்க உதவுவதற்காக, நான் ஒரு துளியை மட்டுமே விவரிக்கிறேன்.

ஜெயபதாக சுவாமி: ஒரு துளியை எடுத்துக்கொள்வதன் மூலம் முழு சமுத்திரத்தையும் பற்றி நாம் புரிந்து கொள்ள முடியும். எனவே, பகவான் சைதன்யர் ரூப கோஸ்வாமியிடம் பக்தி-ரஸாம்ருத-சிந்து என்ற ஒரு துளியைப் பற்றிச் சொல்கிறார் .

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 19.138

prathame brahmāṇḍera baddha-jīva-varṇana; சாங்க்யாய பஹுத்வா:—

ஈத பிரம்மாண்ட பரி' அனந்த ஜீவ-கண
சௌராஷி-லக்ஷ யோனிதே கரயே ப்ரமணா

மொழிபெயர்ப்பு: இந்தப் பிரபஞ்சத்தில் 8,400,000 இனங்களில் வரம்பற்ற உயிரினங்கள் உள்ளன, மேலும் அவை அனைத்தும் இந்தப் பிரபஞ்சத்திற்குள் அலைந்து கொண்டிருக்கின்றன.

பொருளுரை: இந்தக் கோளில் மட்டுமே உயிரினங்கள் இருப்பதாகக் கருதும் விஞ்ஞானிகள் மற்றும் தத்துவஞானிகளுக்கு இது ஒரு சவால் . விஞ்ஞானிகள் என்று அழைக்கப்படுபவர்கள் சந்திரனுக்குச் செல்கிறார்கள், அங்கு உயிர் இல்லை என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். இது ஸ்ரீ சைதன்ய மஹாபிரபுவின் பதிப்போடு பொருந்தவில்லை. பிரபஞ்சத்திற்குள் எல்லா இடங்களிலும் 8,400,000 வெவ்வேறு வடிவங்களில் வரம்பற்ற உயிரினங்கள் இருப்பதாக அவர் கூறுகிறார். பகவத் கீதையில் ( 2.24) உயிரினங்கள் சர்வ-கதா, அதாவது அவர்கள் எங்கும் செல்ல முடியும் என்பதைக் காண்கிறோம். இது எல்லா இடங்களிலும் உயிரினங்கள் இருப்பதைக் குறிக்கிறது. அவை நிலத்திலும், நீரிலும், காற்றிலும், நெருப்பிலும், ஆகாசத்திலும் உள்ளன. இவ்வாறு அனைத்து வகையான ஜடக் கூறுகளிலும் உயிரினங்கள் உள்ளன. முழு ஜடப் பிரபஞ்சமும் ஐந்து கூறுகளால் ஆனது - பூமி, நீர், நெருப்பு, காற்று மற்றும் ஆகாசம் - ஏன் ஒரு கிரகத்தில் உயிரினங்கள் இருக்க வேண்டும், மற்றவை இருக்கக்கூடாது? அத்தகைய முட்டாள்தனமான பதிப்பை வேத மாணவர்களால் ஒருபோதும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது. வேத இலக்கியங்களிலிருந்து, ஒவ்வொரு கிரகத்திலும் , பூமி, நீர், நெருப்பு அல்லது காற்று ஆகியவற்றால் ஆனதா என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல், உயிரினங்கள் இருப்பதை நாம் புரிந்துகொள்கிறோம். இந்த உயிரினங்கள் பூமியில் காணப்படும் அதே வடிவங்களைக் கொண்டிருக்காமல் இருக்கலாம், ஆனால் அவை வெவ்வேறு கூறுகளால் ஆன வெவ்வேறு வடிவங்களைக் கொண்டுள்ளன. இந்த பூமியில் கூட, நில விலங்குகளின் வடிவங்கள் நீர்வாழ் உயிரினங்களின் வடிவங்களிலிருந்து வேறுபட்டவை என்பதைக் காணலாம். சூழ்நிலையைப் பொறுத்து, வாழ்க்கை நிலைமைகள் வேறுபடுகின்றன, ஆனால் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி எல்லா இடங்களிலும் உயிரினங்கள் உள்ளன. இந்த அல்லது அந்த கிரகத்தில் உயிரினங்கள் இருப்பதை நாம் ஏன் மறுக்க வேண்டும்? சந்திரனுக்குச் சென்றதாகக் கூறியவர்கள் அங்கு செல்லவில்லை, இல்லையெனில் அவர்களின் அபூரண பார்வையால் அங்குள்ள குறிப்பிட்ட வகை உயிரினங்களை அவர்களால் உண்மையில் உணர முடியாது.

உயிரினங்கள் அனந்தம் அல்லது வரம்பற்றவை என்று விவரிக்கப்படுகின்றன; இருப்பினும், அவை 8,400,000 இனங்களைச் சேர்ந்தவை என்று கூறப்படுகிறது.

விஷ்ணு புராணத்தில் கூறப்பட்டுள்ளபடி :

jala-jā nava-lakṣāṇi
sthāvarā lakṣa-viṁśati
krimayo rudra-saṅkhyakāḥ
pakshiṇāṁ daśa-lakṣaṇam
triṁśāśalavalakṇ
catur-லட்சணி மனுஷா

நீரில் 900,000 இனங்கள் வாழ்கின்றன. மரங்கள் மற்றும் தாவரங்கள் போன்ற 2,000,000 அசையா உயிரினங்களும் ( ஸ்தாவரங்கள் ) உள்ளன . 1,100,000 வகையான பூச்சிகள் மற்றும் ஊர்வனவும் உள்ளன, மேலும் 1,000,000 வகையான பறவைகளும் உள்ளன. நான்கு கால் விலங்குகளைப் பொறுத்தவரை, 3,000,000 வகைகள் உள்ளன, மேலும் 400,000 மனித இனங்கள் உள்ளன.

இந்த உயிரினங்களில் சில ஒரு கிரகத்தில் இருக்கலாம், மற்றொரு கிரகத்தில் இல்லாமல் இருக்கலாம், ஆனால் எப்படியிருந்தாலும் பிரபஞ்சத்தின் அனைத்து கிரகங்களிலும் - சூரியனிலும் கூட - உயிரினங்கள் உள்ளன. இது வேத இலக்கியங்களின் தீர்ப்பு.

பகவத் கீதை (2.20) உறுதிப்படுத்துவது போல :

ந ஜாயதே ம்ரியதே வா கதாசின்
நயங் பூத்வா பவிதா வா ந பூயঃ
அஜோ நித்யঃ ஶாஸ்வதோ 'யாம் புராணோ
ந ஹன்யதே ஹன்யமானே ஶரீரே

ஏனென்றால் ஆன்மாவிற்கு எந்த நேரத்திலும் பிறப்பும் இல்லை, இறப்பும் இல்லை. அது உருவாகவில்லை, உருவாகவில்லை, வரப்போவதும் இல்லை. அது பிறக்காதது, நித்தியமானது, எப்போதும் இருப்பது மற்றும் ஆதிகாலம் கொண்டது. உடல் கொல்லப்படும்போது அது கொல்லப்படுவதில்லை.

உயிரினங்கள் ஒருபோதும் அழிக்கப்படாததால், அவை ஒரு உயிரிலிருந்து இன்னொரு உயிருக்கு இடம்பெயர்கின்றன. இவ்வாறு, வளர்ந்த நனவின் அளவிற்கு ஏற்ப வடிவங்களின் பரிணாமம் உள்ளது. ஒருவர் வெவ்வேறு வடிவங்களில் வெவ்வேறு அளவிலான நனவை அனுபவிக்கிறார். ஒரு நாயின் நனவு மனிதனின் நனவிலிருந்து வேறுபட்டது. ஒரு இனத்திற்குள் கூட, ஒரு தந்தையின் நனவு அவரது மகனின் நனவிலிருந்து வேறுபட்டது , ஒரு குழந்தையின் நனவு ஒரு இளைஞனின் நனவிலிருந்து வேறுபட்டது என்பதைக் காண்கிறோம். நாம் வெவ்வேறு வடிவங்களைக் கண்டறிவது போல, வெவ்வேறு நனவு நிலைகளைக் காண்கிறோம். வெவ்வேறு நனவு நிலைகளைக் காணும்போது, ​​உடல்கள் வேறுபட்டவை என்பதை நாம் சாதாரணமாகக் கருதலாம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், வெவ்வேறு வகையான உடல்கள் வெவ்வேறு நனவு நிலைகளைச் சார்ந்துள்ளது.

இது பகவத் கீதையிலும் (8.6) உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது :

யாம் யாம் வாபி ஸ்மரன் பாவம் 
த்யஜந்தி அந்தே கலேவரம்
தம் எவைதி கவுந்தேய
  சதா தத் பவ-பவிதா

மரணத்தின் போது ஒருவரின் உணர்வு அடுத்த பிறவியில் அவரது உடல் வகையைத் தீர்மானிக்கிறது.

இது ஆன்மாவின் மறுபிறவி செயல்முறை. பல்வேறு உடல்கள் ஏற்கனவே உள்ளன; நமது உணர்வு அடிப்படையில் நாம் ஒரு உடலிலிருந்து இன்னொரு உடலுக்கு மாறுகிறோம்.

ஜெயபதாக சுவாமி: எனவே, வேத அறிவு என்பது பரம புருஷ பகவானிடமிருந்து வரும் இறங்குமுக அறிவு என்று கூறப்படுகிறது . வேதங்களைப் போலவே, 84,00,000, இனங்கள் உள்ளன, எல்லா வகையான உயிரினங்களையும் எண்ணுவது சாத்தியமில்லை , மேலும் சில இந்த கிரகத்திலும் சில வேறொரு கிரகத்திலும் இருக்கலாம். எனவே, பிரபஞ்சம் என்றால் என்ன, பிரபஞ்சத்திற்குள் உள்ள உயிரினங்கள் என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்ள , நாம் வேத இலக்கியங்களைப் பார்க்க வேண்டும், அங்கு நம் புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்ட தகவல்களைக் காணலாம்.

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 19.139

ஜீவாத்மா அல்லது ஜீவ-ஸ்வரூப பரிமாண:—

keśāgra-śateka-bhaga punaḥ śatāṁśa kari
தார ஸம ஸுக்ஷ்ம ஜீவேர 'ஸ்வரூப' விசாரி

மொழிபெயர்ப்பு:   ஒரு உயிரினத்தின் நீளமும் அகலமும் ஒரு முடியின் நுனியில் பத்தாயிரத்தில் ஒரு பங்கு என்று விவரிக்கப்படுகிறது. இது உயிரினத்தின் அசல் நுட்பமான தன்மை.

ஜெயபதாக சுவாமி: உபநிஷதங்களில் ஆன்மாவின் இந்த அளவுகோல் வழங்கப்படுகிறது, மேலும் ஜட உலகில் ஆன்மா எப்படியோ வெளிப்படவில்லை, அதற்கு ஒரு உடல் உள்ளது மற்றும் அவரது உணர்வு அவருக்கு இருக்கும் உடலுடன் ஒத்துப்போகிறது, ஆனால் ஆன்மீக உலகில், ஆன்மா ஒரு வடிவத்தை பெற விரிவடைகிறது, அதற்கு எந்த ஜட உடலும் இல்லை. ஆன்மா மற்றும் ஆன்மாவின் உடல் அல்லது வடிவம் ஆன்மீக உலகில் வேறுபட்டவை அல்ல , ஜட உலகில் இது ஆன்மாவின் அளவீடு ஆகும்.

சைதன்ய கரிதாமிருதா, மத்திய-லீலா 19.140

சாஸ்திர-பிரமாணா — ஸ்ரீமத்-பகவதே (10.87.30) ஸ்ருதி-ஸ்தவ-வ்யாக்யா-திருத ஸ்லோகம் —

keśāgra-śata-bhagasya
śatāṁśa-sadṛśātmakaḥ
jivaḥ Sūkṣma-svarurupo 'yaṁ
saṅkhyatito hi cit-kaṇaḥ

மொழிபெயர்ப்பு:   'ஒரு முடியின் நுனியை நூறு பகுதிகளாகப் பிரித்து, பின்னர் இந்தப் பகுதிகளிலிருந்து ஒன்றை எடுத்து மீண்டும் நூறு பகுதிகளாகப் பிரித்தால், அந்த மிகச் சிறந்த பிரிவு என்பது எண்ணற்ற உயிரினங்களில் ஒன்றின் அளவை மட்டுமே குறிக்கிறது. அவை அனைத்தும் சித்-கணா, ஆன்மாவின் துகள்கள், சடப்பொருள் அல்ல.'

பொருளுரை: இது ஸ்ரீமத் பாகவதத்தின் விளக்கவுரையில் இருந்து மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது, அதில் வேதங்கள் உருவகப்படுத்தப்பட்டு பரம புருஷ பகவானுக்கு தங்கள் வணக்கங்களைச் சமர்ப்பிக்கின்றன .

பகவத் கீதையில் (15.17) பகவான் கிருஷ்ணர் இந்தக் கூற்றை உறுதிப்படுத்துகிறார் :

mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ.

இந்த கட்டுண்ட உலகில் உள்ள உயிர்வாழிகள் எனது நித்தியமான துண்டு துண்டான பகுதிகள்."

பகவான் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் தன்னை மிகச்சிறிய உயிர்வாழிகளுடன் அடையாளப்படுத்துகிறார். பகவான் கிருஷ்ணர் உயர்ந்த ஆன்மா, பரமாத்மா, மேலும் உயிர்வாழிகள் அவரது மிகச்சிறிய பாகங்கள் மற்றும் பகுதிகள். நிச்சயமாக, ஒரு முடியின் நுனியை இவ்வளவு நுண்ணிய துகள்களாகப் பிரிக்க முடியாது, ஆனால் ஆன்மீக ரீதியாக அத்தகைய சிறிய துகள்கள் இருக்க முடியும். ஆன்மீக வலிமை மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது, ஆன்மாவின் ஒரு அணு பகுதி மட்டுமே ஜட உலகில் மிகப்பெரிய மூளையாக இருக்க முடியும். அதே ஆன்மீக தீப்பொறி ஒரு எறும்புக்குள்ளும் பிரம்மாவின் உடலிலும் உள்ளது. அவரது கர்மாவின் படி , ஜடச் செயல்பாடுகள், ஆன்மீக தீப்பொறி ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான உடலை அடைகிறது. ஜடச் செயல்பாடுகள் நன்மை, ஆர்வம் மற்றும் அறியாமை அல்லது இவற்றின் கலவையில் மேற்கொள்ளப்படுகின்றன. ஜட இயற்கையின் குணங்களின் கலவையின் படி, ஜீவனுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான உடல் வழங்கப்படுகிறது. இதுவே முடிவு.

ஜெயபதாக சுவாமி: எனவே உடல் மாறலாம் ஆனால் ஆத்மா  ஒன்றுதான். ஒருவரின் கர்மாவைப் பொறுத்து ஒருவர் பிரம்மாவைப் போல உயர்ந்த உடலைப் பெறலாம் அல்லது பிரஜாபதிகளில் ஒருவரைப் போல அல்லது ஒரு சிறிய பூச்சியின் உடலைப் பெறலாம். எனவே, மனித வடிவ வாழ்க்கையைப் பெறுவது ஆன்மீக உலகில் நமது ஆன்மீக இருப்புக்குத் திரும்புவதற்கான ஒரு சிறப்பு வசதியைக் கொண்டுள்ளது .

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 19.141

ஸ்வேঃ உঃ மந்த்ராநுசாரே பஞ்சதாசிதே சித்ரதீபே (81)—

பாலக்ர-ஷத-பாகஸ்ய ஶததா
கல்பிதஸ்ய ச
பாகோ ஜீவঃ ச விஜ்ஞேய
இதி சாஹ பரா ஸ்ருதிঃ

மொழிபெயர்ப்பு: 'ஒரு முடியின் நுனியை நூறு பகுதிகளாகப் பிரித்து , பின்னர் ஒரு பகுதியை எடுத்து மற்றொரு நூறு பகுதிகளாகப் பிரித்தால், அந்தப் பத்தாயிரத்தில் ஒரு பங்குதான் உயிர்வாழியின் பரிமாணம். இதுவே பிரதான வேத மந்திரங்களின் தீர்ப்பு .'”

பொருளுரை: பஞ்சதசி-சித்ர-தீபம் (81) -ல் உள்ள இந்தப் பதத்தின் முதல் மூன்று பாதங்கள் ஷ்வேதாஷ்வதர உபநிஷத் (5.9) -லிருந்து எடுக்கப்பட்டுள்ளன .

ஜெயபதாக சுவாமி: எனவே, உபநிஷத்துக்களிலும் புராணங்களிலும் ஒரே பரிமாணம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது , இந்த வழியில் ஆன்மா ஒரு உடலிலிருந்து இன்னொரு உடலுக்கு இடம்பெயர்கிறது , அது ஒருபோதும் இறக்காது , பிரிக்கப்படாது, வெட்டப்படாது அல்லது உலர்த்தப்படாது, அது நித்தியமாக உள்ளது. இது பரம புருஷ பகவானான கிருஷ்ணரின் ஆன்மீகப் பகுதி ( சிட் ), ஆன்மீகப் பகுதி சிட் - கண .

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 19.142

ஸ்ரீமத்-பகவதே (11.16.11)—

ஸுக்ஷ்மாணம் அபி அஹம் ஜீவঃ

மொழிபெயர்ப்பு: [பகவான் கிருஷ்ணர் கூறுகிறார்:] 'நுண்ணிய துகள்களில், நான் உயிர்வாழி.'

பொருளுரை: உயிர்வாழி பரம புருஷ பகவானுடன் ஒன்றானவன், அதிலிருந்து வேறுபட்டவன். ஆன்மாவாக, உயிர்வாழி பரம புருஷருடன் ஒன்றானவன்; இருப்பினும், பரம புருஷர் மிகப்பெரியதை விடப் பெரியவர், மேலும் உயிர்வாழி சிறியவற்றிலும் மிகச் சிறியது.

இந்த மேற்கோள் ஸ்ரீமத் பாகவதத்தில் (11.16.11) உள்ள ஒரு செய்யுளின் மூன்றாவது பாதமாகும் .

ஜெயபதாக சுவாமி: வேதாந்த சூத்திரத்தைப் பற்றிய பகவான் சைதன்யரின் தத்துவம் அசிந்திய -பேதாபேத ​​தத்துவம் , அது நினைத்துப் பார்க்க முடியாதது மற்றும் அதே நேரத்தில், ஆன்மா ஒன்று மற்றும் கிருஷ்ணரிடமிருந்து வேறுபட்டது. ஆன்மா ஒரே குணத்தைக் கொண்டுள்ளது , ஆனால் அளவு எல்லையற்ற அளவில் குறைவாக உள்ளது என்பதே இதன் கருத்து.

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 19.143

ஸ்ரீமத்-பகவதே (10.87.30)—

அபரிமிதா த்ருவாஸ் தனு-பிருதோ யாதி ஸர்வ-கதாஸ்
தர்ஹி ந ஷாஸ்யதேதி நியமோ த்ருவ நேதரதா அஜானி
ச யன்-மயாம் தத் அவிமுச்ய நியந்தர பவேத்
சமம் அனுஜானதா மாதா-துஷ்டதாயா

மொழிபெயர்ப்பு: 'ஓ ஆண்டவரே, ஜட உடல்களை ஏற்றுக்கொண்ட உயிர்வாழிகள் ஆன்மீக ரீதியாகவும் , எண்ணிக்கையில் வரம்பற்றவர்களாகவும் இருந்தாலும், அவை எங்கும் நிறைந்திருந்தால், அவை உமது கட்டுப்பாட்டின் கீழ் இருப்பதில் எந்த கேள்வியும் இருக்காது. இருப்பினும், அவை நித்தியமாக இருக்கும் ஆன்மீக அமைப்பின் துகள்களாக - உன்னுடைய ஒரு பகுதியாக, உன்னுடைய ஒரு பகுதியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டால், அவை எப்போதும் உமது கட்டுப்பாட்டின் கீழ் உள்ளன என்று நாம் முடிவு செய்ய வேண்டும். உயிர்வாழிகள் உங்களுடன் ஆன்மீக துகள்களாக ஒரே மாதிரியாக இருப்பதில் திருப்தி அடைந்தால், அவர்கள் பல விஷயங்களைக் கட்டுப்படுத்துபவர்களாக இருப்பதில் மகிழ்ச்சி அடைவார்கள். உயிர்வாழிகளும் பரம புருஷ பகவானும் ஒன்றுதான் என்ற முடிவு தவறான முடிவு. அது ஒரு உண்மை அல்ல.'”

பொருளுரை: ஸ்ரீமத் பாகவதத்திலிருந்து (10.87.30) பெறப்பட்ட இந்தப் பாடல், ஆளுமைப்படுத்தப்பட்ட வேதங்களால் பேசப்பட்டது .

ஜெயபதாக சுவாமி: வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஆன்மா என்பது இறைவனின் எல்லையற்ற நுண்ணிய துகள், அவர் தர ரீதியாக ஒன்று மற்றும் அளவு ரீதியாக வேறுபட்டவர்.

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 19.144

விருப-பேதே ஜீவ த்விவிதா—(1) ஸ்தாவர, (2) ஜங்காமம்;

ஜங்கமேரா திரிவிதத்வா—ஜல-ஸ்தல-கேசரா:—

தாரா மத்யே 'ஸ்தாவர', 'ஜங்காம'—துயி பேத
ஜங்கமே திரியக்-ஜல-ஸ்தலசர-விபேதா

மொழிபெயர்ப்பு: வரம்பற்ற உயிரினங்களை இரண்டு பிரிவுகளாகப் பிரிக்கலாம் - நகரக்கூடியவை மற்றும் நகர முடியாதவை. நகரக்கூடிய உயிரினங்களில், பறவைகள், நீர்வாழ் உயிரினங்கள் மற்றும் விலங்குகள் உள்ளன.

ஸ்ரீல பிரபுபாதரின் பொருள்: ஸ்ரீ சைதன்ய மஹாபிரபு, வெவ்வேறு சூழ்நிலைகளில் உயிரினங்கள் எவ்வாறு வாழ்கின்றன என்பது குறித்து தெளிவான வழிமுறைகளை வழங்குகிறார். மரங்கள், செடிகள் மற்றும் கற்கள் அசையாது, ஆனால் அவை உயிரினங்களாகவோ அல்லது ஆன்மீக தீப்பொறிகளாகவோ கருதப்பட வேண்டும். மரங்கள், செடிகள் மற்றும் கற்களைப் போன்ற உடல்களில் ஆன்மா உள்ளது. அவை அனைத்தும் உயிரினங்கள். பறவைகள், நீர்வாழ் உயிரினங்கள் மற்றும் விலங்குகள் போன்ற நகரும் உயிரினங்களில் , அதே ஆன்மீக தீப்பொறி உள்ளது. இங்கே கூறப்பட்டுள்ளபடி, பறக்க, நீந்த மற்றும் நடக்கக்கூடிய உயிரினங்கள் உள்ளன. நெருப்பு மற்றும் ஆகாசத்திற்குள் நகரக்கூடிய உயிரினங்கள் உள்ளன என்பதையும் நாம் முடிவு செய்ய வேண்டும். உயிரினங்கள் பூமி, நீர், காற்று, நெருப்பு மற்றும் ஆகாசம் ஆகியவற்றால் ஆன வெவ்வேறு ஜட உடல்களைக் கொண்டுள்ளன. தாரா மத்யே என்ற வார்த்தைகள் இந்தப் பிரபஞ்சத்திற்குள் இருப்பதைக் குறிக்கின்றன. முழு ஜட பிரபஞ்சமும் ஐந்து ஜட கூறுகளால் ஆனது. உயிரினங்கள் இந்தக் கோளுக்குள் மட்டுமே வாழ்கின்றன, மற்றவற்றிற்குள் இல்லை என்பது உண்மையல்ல. அத்தகைய முடிவு வேதங்களுக்கு முற்றிலும் முரணானது .

பகவத் கீதையில் (2.24) கூறப்பட்டுள்ளபடி :

அச்சேத்யோ 'யாம் அதாஹ்யோ 'யாம்
அக்லேத்யோ 'ஷோஷ்ய ஏவ ச
நித்யঃ சர்வ-கதாঃ ஸ்தாநூர்
அகலோ 'யாம் சனாதனঃ

இந்த தனிப்பட்ட ஆன்மா உடையாதது மற்றும் கரையாதது, அதை எரிக்கவோ உலர்த்தவோ முடியாது. அவர் நித்தியமானவர், எங்கும் நிறைந்தவர், மாறாதவர், அசையாதவர் மற்றும் நித்தியமாக ஒரே மாதிரியானவர்.

ஆன்மாவிற்கு ஜடப் பொருள்களுடன் எந்தத் தொடர்பும் இல்லை. எந்தவொரு ஜடப் பொருளையும் துண்டு துண்டாக வெட்டலாம், குறிப்பாக பூமி. இருப்பினும், உயிரினத்தைப் பொறுத்தவரை, அவரை எரிக்கவோ அல்லது துண்டு துண்டாக வெட்டவோ முடியாது. எனவே அவர் நெருப்புக்குள் வாழ முடியும். சூரியனுக்குள் உயிரினங்களும் உள்ளன என்று நாம் முடிவு செய்யலாம். இந்த கிரகம் அல்லது அந்த கிரகத்தை ஏன் உயிரினங்கள் மறுக்க வேண்டும்? வேதங்களின்படி , உயிரினங்கள் எங்கும், எல்லா இடங்களிலும் வாழ முடியும் - நிலத்தில், தண்ணீரில், காற்றில் மற்றும் நெருப்பில். எந்த நிலையிலும், உயிரினம் மாறாதது ( ஸ்தானு ). ஸ்ரீ சைதன்ய மஹாபிரபு மற்றும் பகவத் கீதையின் கூற்றுகளிலிருந்து , பிரபஞ்சங்கள் முழுவதும் உயிரினங்கள் எல்லா இடங்களிலும் உள்ளன என்று நாம் முடிவு செய்ய வேண்டும். அவை மரங்கள், தாவரங்கள், நீர்வாழ் உயிரினங்கள், பறவைகள், மனிதர்கள் மற்றும் பலவாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன.

ஜெயபதாக சுவாமி: உயர்ந்த கிரகங்களில் பூமியில் ஒரு வருடத்திற்கு சமமான ஒரு நாள் கொண்ட உயிரினங்கள் உள்ளன. அதாவது அந்தக் கணக்கீடுகளின்படி நாம் சில மாதங்கள் வாழலாம். எனவே, அவை நுட்பமான உடல்களைக் கொண்டுள்ளன, அவை அறிந்த ஒன்றை அல்ல. எனவே வேதங்கள் பல்வேறு வகையான உயிர்களைப் பற்றி, யக்ஷங்கள், சித்தர்கள், கந்தர்வர்கள் போன்ற பல்வேறு உயிரினங்களைப் பற்றி கூறுகின்றன . பல வகைகள் நிச்சயமாக அவை யுஎஃப்ஒக்கள் அல்லது ஏதோவொன்றாக இருக்கலாம் என்று நாம் நினைக்கலாம், ஆனால் இதைப் புரிந்துகொள்ள ஒரே வழி வேதங்களிலிருந்துதான் .

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 19.145

ஸ்தலசரேரா ஷ்ரேஷ்டத்வா; தன்மத்யே மானவஜாதிர ஸர்வ-ஸ்ரேஷ்டத்வா; தன்மத்யே கர்மி, ஞானி ஓ பக்தேரா தாராதம்ய-துலானா:—

தாரா மத்யே மனுஷ்ய-ஜாதி அதி அல்பதாரா
தாரா மத்யே மிலேச்சா, புலிந்தா, பௌத்தா, சபரா

மொழிபெயர்ப்பு: மனிதர்கள் என்று அழைக்கப்படும் உயிரினங்கள் அளவில் மிகச் சிறியதாக இருந்தாலும், அந்தப் பிரிவு இன்னும் பல பிரிவுகளாகப் பிரிக்கப்படலாம், ஏனெனில் மிலேச்சர்கள் , புலிந்தர்கள், பவுத்தர்கள் மற்றும் சபரர்கள் போன்ற பல பண்பாடற்ற மனிதர்கள் உள்ளனர் .

ஜெயபதாக சுவாமி: மனித வாழ்க்கை முறை விடுதலையை அடையவும், ஆன்மீக உலகிற்குத் திரும்பவும் வசதியை அளிக்கிறது. ஆனால் இங்கு குறிப்பிடப்பட்டுள்ள பண்பற்ற மனிதர்கள் பொதுவாக முழுமையை அடைவது கடினம், ஆனால் அவர்கள் கிருஷ்ணரின் தூய பக்தரான ஒரு உண்மையான ஆன்மீக குருவின் அடைக்கலத்தை எடுத்துக் கொண்டால் , அவர் இந்த பண்பற்ற மனிதர்களைக் கூட விடுவிக்க முடியும்.

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 19.146

வேத-நிஷ்ட-மத்யே அர்த்தேக வேத 'முகே' மானே
வேத-நிசித்த பாப கரே, தர்ம நஹி கானே

மொழிபெயர்ப்பு: மனிதர்களில், வேதக் கொள்கைகளைப் பின்பற்றுபவர்கள் நாகரிகவாதிகளாகக் கருதப்படுகிறார்கள். இவர்களில், கிட்டத்தட்ட பாதி பேர் வெறும் வாய்மொழியாகவே பேசி, இந்தக் கொள்கைகளுக்கு எதிரான அனைத்து வகையான பாவச் செயல்களையும் செய்கிறார்கள். அத்தகைய மக்கள் ஒழுங்குமுறைக் கொள்கைகளைப் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை.

பொருளுரை: வேதம் என்ற சொல்லுக்கு அறிவு என்று பொருள்.” பரம புருஷ பகவானையும் அவருடனான நமது உறவையும் புரிந்துகொண்டு அந்த உறவுக்கு ஏற்ப செயல்படுவதே பரம அறிவு. வேதக் கொள்கைகளுக்கு இணங்கச் செயல்படுவது மதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. மதம் என்பது பரம புருஷ பகவானின் கட்டளைகளைப் பின்பற்றுவதாகும். வேதக் கொள்கைகள் பரம புருஷ பகவானால் வழங்கப்பட்ட உத்தரவுகள். ஆரியர்கள் பழங்காலத்திலிருந்தே வேதக் கொள்கைகளைப் பின்பற்றி வரும் நாகரிக மனிதர்கள். மனிதன் பரம புருஷனைப் புரிந்துகொள்ளும் வகையில் வகுக்கப்பட்ட வேதக் கொள்கைகளின் வரலாற்றை யாராலும் கண்டுபிடிக்க முடியாது . பரம புருஷனை நாடும் இலக்கியம் அல்லது அறிவு ஒரு உண்மையான மத அமைப்பாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படலாம், ஆனால் இடம், சீடர்கள் மற்றும் மக்களின் புரிந்துகொள்ளும் திறனுக்கு ஏற்ப பல வகையான மத அமைப்புகள் உள்ளன.

மிக உயர்ந்த வகை மத அமைப்பு ஸ்ரீமத் பாகவதத்தில் (1.2.6) இவ்வாறு விவரிக்கப்பட்டுள்ளது :

ச வை புஷ்ஷாம் பரோ தர்மோ யதோ பக்திர் அதோக்ஷஜே.

கடவுளின் இருப்பை , அவரது வடிவம், பெயர், குணங்கள், லீலைகள், இருப்பிடம் மற்றும் எங்கும் நிறைந்த அம்சங்கள் உட்பட முழுமையாக உணர்ந்து கொள்வதே மிக உயர்ந்த மதமாகும் . எல்லாம் முழுமையாக அறியப்படும்போது, ​​அதுவே வேத அறிவின் முழுமை. வேத அறிவின் நிறைவானது கடவுளின் பண்புகள் பற்றிய முறையான அறிவாகும்.

இதை பகவத் கீதையில் (15.15) பகவான் கிருஷ்ணர் உறுதிப்படுத்துகிறார் :

வேதைஶ்ச ஸர்வைர் ​​அஹம் ஏவ வேத்யঃ ।

வேத அறிவின் நோக்கம் கடவுளைப் புரிந்துகொள்வதுதான். எனவே, வேத அறிவைப் பின்பற்றுபவர்களும் கடவுளைத் தேடுபவர்களும் பரம புருஷரின் கட்டளைக்கு எதிரான பாவச் செயல்களைச் செய்ய முடியாது. இருப்பினும், இந்தக் கலி யுகத்தில், மனிதர்கள் பல்வேறு வகையான மதங்களைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று கூறினாலும், அவர்களில் பெரும்பாலோர் வேத சாஸ்திரங்களின் கட்டளைகளுக்கு எதிரான பாவச் செயல்களைச் செய்கிறார்கள். எனவே ஸ்ரீ சைதன்ய மஹாபிரபு இங்கே, வேத-நிஷித்த பாப கரே, தர்ம நஹி கணே என்று கூறுகிறார் . இந்த யுகத்தில், மனிதர்கள் ஒரு மதத்தைச் சொல்லலாம், ஆனால் அவர்கள் உண்மையில் கொள்கைகளைப் பின்பற்றுவதில்லை. மாறாக, அவர்கள் எல்லா வகையான பாவங்களையும் செய்கிறார்கள்.

ஜெயபதாக சுவாமி: பலர் இந்த மதத்தையும் அந்த மதத்தையும் பின்பற்றுவதாகச் சொல்கிறார்கள், ஆனால் உண்மையில் அவர்கள் அந்த மதத்தின் தரங்களைப் பின்பற்றுவதில்லை, கர்த்தராகிய இயேசு பத்து கட்டளைகளைக் கொடுத்தார், ஆனால் பலர் அதைப் பின்பற்றுவதில்லை. அதேபோல், நமது வெவ்வேறு வேதங்கள் வெவ்வேறு நடைமுறைகளை விவரிக்கின்றன, ஆனால் மக்கள் அவற்றைப் பின்பற்றுவதில்லை, எனவே அவர்கள் ஒருவித உதட்டளவில் சேவை செய்கிறார்கள், அவர்கள் உண்மையில் தங்கள் பரிந்துரைக்கப்பட்ட கடமைகளைச் செய்யவில்லை. எனவே, இதுபோன்ற சந்தர்ப்பங்களில், அவர்கள் ஆன்மீக விடுதலைக்கு தகுதியானவர்கள் என்று கருத முடியாது .

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 19.147

தர்மாச்சாரி-மத்யே பஹுதா 'கர்ம-நிஷ்ட'
கோட்டி-கர்ம-நிஷ்ட-மத்யே ஏக 'ஞானி' ஸ்ரேஷ்டா

மொழிபெயர்ப்பு: வேத அறிவைப் பின்பற்றுபவர்களில், பெரும்பாலானோர் பலன்நோக்குச் செயல்களின் செயல்முறையைப் பின்பற்றி, நல்ல மற்றும் கெட்ட செயல்களைப் பிரித்துப் பார்க்கிறார்கள். இதுபோன்ற பல நேர்மையான பலன்நோக்குச் செயல்களில், உண்மையில் ஞானியாக இருப்பவர் ஒருவர் இருக்கலாம்.

பொருளுரை: ஸ்ரீல பக்திசித்தாந்த சரஸ்வதி தாகுர், கர்ம-நிஷ்டா என்ற சொல், தனது நல்ல செயல்கள் மற்றும் புண்ணியச் செயல்களின் பலன்களை அனுபவிக்க விரும்புபவரைக் குறிக்கிறது என்று கூறுகிறார். வேதக் கொள்கைகளைப் பின்பற்றுபவர்கள் சிலர், அனைத்தையும் முழுமையான உண்மைக்கு அர்ப்பணித்து, தங்கள் புண்ணியச் செயல்களின் பலன்களை அனுபவிக்க விரும்புவதில்லை. இவையும் கர்ம-நிஷ்டாக்களில் அடங்கும் . சில சமயங்களில், பக்திமான்கள் மிகுந்த சிரமத்துடன் பணம் சம்பாதித்து, பின்னர் பொதுத் தொண்டு நிறுவனங்கள், பள்ளிகள் மற்றும் மருத்துவமனைகளைத் திறப்பதன் மூலம் சில புண்ணிய காரியங்களுக்காகப் பணத்தைச் செலவிடுவதைக் காண்கிறோம் . ஒருவர் தனக்காகவோ அல்லது பொது நலனுக்காகவோ பணம் சம்பாதித்தாலும், அவர் கர்ம-நிஷ்டா என்று அழைக்கப்படுகிறார் . மில்லியன் கணக்கான கர்ம-நிஷ்டாக்களில் ஒருவர் ஞானியாக இருக்கலாம். பலன்நோக்குச் செயல்களைத் தவிர்க்க முயற்சிப்பவர்களும், முழுமையான சத்தியத்தின் ஆன்மீக இருப்பில் இணைவதற்காக அமைதியாக இருப்பவர்களும் பொதுவாக ஞானிகள், ஞானிகள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள் . அவர்கள் பலன்நோக்குச் செயல்களில் ஆர்வம் காட்டுவதில்லை, மாறாக பரமாத்மாவில் இணைவதில் ஆர்வம் காட்டுகிறார்கள். இரண்டிலும், கர்ம நிஷ்டைகள் மற்றும் ஞானிகள் இருவரும் தனிப்பட்ட நன்மையில் ஆர்வமாக உள்ளனர். கர்மிகள் ஜட உலகில் உள்ள தனிப்பட்ட நன்மையில் நேரடியாக ஆர்வமாக உள்ளனர், மேலும் ஞானிகள் பரமனின் இருப்பில் இணைவதில் ஆர்வமாக உள்ளனர். பலன்நோக்குச் செயல்பாடு அபூரணமானது என்று ஞானிகள் கூறுகின்றனர். அவர்களுக்கு , முழுமை என்பது வேலையை நிறுத்தி, பரம இருப்பில் இணைவது. அதுவே அவர்களின் வாழ்க்கையின் குறிக்கோள். ஞானிகள் அறிவு, அறிபவர் மற்றும் அறிவின் நோக்கம் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான வேறுபாட்டை அழிக்க விரும்புகிறார்கள் . இந்தத் தத்துவம் ஏகத்துவம் அல்லது ஒற்றுமை என்று அழைக்கப்படுகிறது , மேலும் இது ஆன்மீக அமைதியால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது.

ஜெயபதாக ஸ்வாமி: எனவே, பலன்நோக்குபவன் அல்லது கர்ம-நிஷ்டன் கர்ம-நிஷ்டனை விட சிறந்தவன் என்று விவரிக்கப்பட்டுள்ளது ஞானி .

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 19.148

முக்தகநேர மத்யேயோ கிருஷ்ண-பக்தேர ஸுதுர்ல்லபத்வா:—

koṭi-jñāni-mathye haya eka-jana 'mukta'
koṭi-mukta-madhyae 'durlabha' eka krishna-bhakta

மொழிபெயர்ப்பு: இதுபோன்ற பல மில்லியன் ஞானிகளில், ஒருவர் உண்மையில் முக்தியடைந்தவராக [முக்தா] ஆகலாம், மேலும் இதுபோன்ற பல மில்லியன் விடுதலை பெற்றவர்களில், பகவான் கிருஷ்ணரின் தூய பக்தரைக் கண்டுபிடிப்பது மிகவும் கடினம்.

பொருளுரை: ஸ்ரீமத் பாகவதத்தில் (10.2.32) ஞானிகள் தங்கள் அறிவுத் திறன் குறைவாக இருப்பதால் உண்மையில் விடுதலை பெறவில்லை என்று கூறப்படுகிறது . அவர்கள் தாங்கள் விடுதலை பெற்றதாக மட்டுமே நினைக்கிறார்கள். பரம புருஷ பகவானை அறியும் தளத்திற்கு ஒருவர் வரும்போது அறிவின் பரிபூரணம் உச்சத்தை அடைகிறது. பிரம்மேதி பரமாத்மேதி பகவான் இதி ஷப்த்யதே . முழுமையான உண்மை ( சத்ய-வாஸ்து ) பிரம்மம், பரமாத்மா மற்றும் பகவான் என விவரிக்கப்படுகிறது. பரம புருஷ பகவானை அறியும் தளத்திற்கு ஒருவர் வரும் வரை அருவமான பிரம்மம் மற்றும் பரமாத்மாவைப் பற்றிய அறிவு அபூரணமானது . எனவே இந்த வசனத்தில் கோடி-முக்த-மத்யே ' துர்லப ' ஏக கிருஷ்ண-பக்த என்று தெளிவாகக் கூறப்பட்டுள்ளது . அருவ பிரம்மம் அல்லது உள்ளூர்மயமாக்கப்பட்ட பரமாத்மாவின் அறிவைத் தேடுபவர்கள் நிச்சயமாக முக்தி பெற்றவர்களாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறார்கள், ஆனால் அவர்களின் அபூரண அறிவின் காரணமாக அவர்கள் ஸ்ரீமத்-பாகவதத்தில் விமுக்த-மணின: என்று விவரிக்கப்படுகிறார்கள் . அவர்களின் அறிவு அபூரணமானது என்பதால், அவர்களின் விடுதலை பற்றிய கருத்து அபூரணமானது. பரம புருஷ பகவானை அறியும்போது பரிபூரண அறிவு சாத்தியமாகும்.

இதை பகவத் கீதையில் (5.29) பகவான் கிருஷ்ணர் ஆதரிக்கிறார் :

போக்தாரம் யஜ்ஞ-தபஸம்
ஸர்வ-லோக-மஹேஷ்வரம்
ஸுஹ்ருடாம் ஸர்வ-பூதானாம்
ஜ்ஞாத்வா மாம் சாந்திம் ருச்சதி

என்னைப் பற்றிய முழு உணர்வில் இருப்பவர், அனைத்து யாகங்கள் மற்றும் தவங்களின் இறுதி பயனாளியாகவும் , அனைத்து கிரகங்கள் மற்றும் தேவர்களின் பரம இறைவனாகவும், அனைத்து உயிரினங்களின் நன்மை செய்பவராகவும், நலம் விரும்புபவராகவும் என்னை அறிந்து, ஜடத் துன்பங்களிலிருந்து அமைதியை அடைகிறார்.

கர்மிகள் , ஞானிகள் மற்றும் யோகிகளுக்கான ஆராய்ச்சி நடந்து கொண்டிருக்கிறது , ஆனால் தேடல் முழுமையடையும் வரை, யாரும் அமைதியை அடைய முடியாது. எனவே பகவத் கீதை கூறுகிறது, ஜ்ஞாத்வா மாம் சாந்திம் ரிச்சதி : கிருஷ்ணரை அறிந்தால் ஒருவர் உண்மையில் அமைதியை அடைய முடியும்.

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 19.149

கிருஷ்ண-பக்தேரா ஸுதுர்ல்லபத்வா ஓ ஸர்வ-ஸ்ரேஷ்டத்வேரா கரண:—

கிருஷ்ண-பக்தா—நிஷ்காமா, அதேவ 'சாந்த'
புக்தி-முக்தி-சித்தி-காமி—சகாலி 'அசாந்தா'

மொழிபெயர்ப்பு: பகவான் கிருஷ்ணரின் பக்தர் ஆசையற்றவராக இருப்பதால், அவர் அமைதியானவர். பலன்நோக்குபவர்கள் ஜட இன்பத்தை விரும்புகிறார்கள், ஞானிகள் விடுதலையை விரும்புகிறார்கள், யோகிகள் ஜடச் செல்வத்தை விரும்புகிறார்கள்; எனவே அவர்கள் அனைவரும் காம வெறி கொண்டவர்கள், அமைதியாக இருக்க முடியாது.

பொருளுரை: பகவான் கிருஷ்ணரின் பக்தருக்கு கிருஷ்ணருக்கு சேவை செய்வதைத் தவிர வேறு எந்த விருப்பமும் இல்லை. விடுதலை பெற்றவர்கள் என்று அழைக்கப்படுபவர்கள் கூட ஆசைகளால் நிறைந்துள்ளனர். பலன் தரும் நடிகர்கள் சிறந்த வாழ்க்கை வசதிகளை விரும்புகிறார்கள், மேலும் ஞானிகள் பரமனுடன் ஒன்றாக இருக்க விரும்புகிறார்கள். யோகிகள் ஜடச் செல்வத்தையும், யோகப் பூரணத்துவத்தையும், மந்திரத்தையும் விரும்புகிறார்கள். இந்த பக்தர் அல்லாதவர்கள் அனைவரும் காம வெறியர்கள் ( காமி ). அவர்கள் எதையாவது விரும்புவதால், அவர்களுக்கு அமைதி கிடைக்காது.

பகவத் கீதையில் (5.29) கிருஷ்ணரால் அமைதி சூத்திரம் வழங்கப்படுகிறது :

போக்தாரம் யஜ்ஞ-தபஸம்
ஸர்வ-லோக-மஹேஷ்வரம்
ஸுஹ்ருடாம் ஸர்வ-பூதானாம்
ஜ்ஞாத்வா மாம் சாந்திம் ருச்சதி

பிரபஞ்சம் முழுவதும் கிருஷ்ணரே அனைத்து வகையான யாகங்கள், தவங்கள் மற்றும் தவங்களின் உச்ச அனுபவிப்பவரும் பயனாளியும் என்பதை எளிமையாகப் புரிந்துகொள்பவர் , இவை அனைத்தும் அவரது பக்தித் தொண்டையை அடைய மட்டுமே செய்யப்பட வேண்டும், கிருஷ்ணரே உயர்ந்தவர், எனவே அனைத்து ஜட உலகங்களுக்கும் உரிமையாளர், மேலும் கிருஷ்ணரே அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் உண்மையில் நன்மை செய்யக்கூடிய ஒரே நண்பர் ( சுஹ்ருதம் சர்வபூதானம் ) - கிருஷ்ணரைப் பற்றிய இந்த மூன்று கொள்கைகளைப் புரிந்துகொள்பவர் உடனடியாக ஆசையற்றவராக ( நிஷ்காம ) மாறி , அதனால் அமைதியானவராக மாறுகிறார். ஒரு கிருஷ்ண-பக்தர் தனது நண்பரும் பாதுகாவலருமான கிருஷ்ணர் என்பதை அறிவார், அவர் தனது பக்தருக்கு எதையும் செய்ய முடியும்.

கிருஷ்ணர் கூறுகிறார்,

கௌந்தேய ப்ரதிஜாநிஹி ந மே ভக்தঃ ப்ரணஶ்யதிঃ

குந்தியின் மகனே, என் பக்தன் ஒருபோதும் அழிவதில்லை என்பதைத் துணிச்சலுடன் அறிவிப்பாயாக."

கிருஷ்ணர் இந்த உறுதிமொழியை வழங்குவதால், பக்தர் கிருஷ்ணரில் வாழ்கிறார், மேலும் அவருக்கு தனிப்பட்ட நன்மையில் எந்த விருப்பமும் இல்லை. பக்தரின் பின்னணி எல்லாம் நன்மை பயக்கும் அவரே. பக்தர் ஏன் தனக்கென ஏதாவது நன்மையை அடைய வேண்டும்? அவரது ஒரே வேலை முடிந்தவரை சேவை செய்வதன் மூலம் பரமனை மகிழ்விப்பதாகும். ஒரு கிருஷ்ண பக்தருக்கு தனது சொந்த நன்மையில் எந்த விருப்பமும் இல்லை. அவர் பரமனால் முழுமையாகப் பாதுகாக்கப்படுகிறார்.

அவஸ்ய ரக்ஷிபே கிருஷ்ணா விஸ்வாச பாலனா.

பக்திவினோத தாகுரர், தான் ஆசையற்றவன் என்று கூறுகிறார், ஏனென்றால் கிருஷ்ணர் எல்லா சூழ்நிலைகளிலும் தனக்குப் பாதுகாப்பு அளிப்பார். கிருஷ்ணரிடமிருந்து எந்த உதவியையும் அவர் எதிர்பார்ப்பதில்லை; ஒரு குழந்தை தனது பெற்றோரைச் சார்ந்திருப்பது போல, அவர் கிருஷ்ணரைச் சார்ந்து இருக்கிறார். ஒரு குழந்தைக்கு தனது பெற்றோரிடமிருந்து எப்படி சேவையை எதிர்பார்க்க வேண்டும் என்று தெரியாது, ஆனாலும் அவர் எப்போதும் பாதுகாக்கப்படுகிறார். இது நிஷ்காமம் (ஆசையின்மை) என்று அழைக்கப்படுகிறது .

கர்மிகள், ஞானிகள் மற்றும் யோகிகள் பல்வேறு செயல்களைச் செய்வதன் மூலம் தங்கள் ஆசைகளை நிறைவேற்றிக் கொண்டாலும் , அவர்கள் ஒருபோதும் திருப்தி அடைவதில்லை. ஒரு கர்மி ஒரு மில்லியன் டாலர்களைப் பெற மிகவும் கடினமாக உழைக்கலாம், ஆனால் ஒரு மில்லியன் டாலர்களைப் பெற்றவுடன் அவர் மற்றொரு மில்லியன் டாலர்களை விரும்புகிறார். கர்மிகளுக்கு , ஆசைக்கு முடிவே இல்லை. கர்மி எவ்வளவு அதிகமாகப் பெறுகிறாரோ, அவ்வளவு அதிகமாக அவர் ஆசைப்படுகிறார். ஞானிகள் ஆசை இல்லாமல் இருக்க முடியாது, ஏனெனில் அவர்களின் அறிவு பலவீனமாக உள்ளது. அவர்கள் பிரம்ம ஒளியில் இணைய விரும்புகிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் அந்த நிலைக்கு உயர்த்தப்பட்டாலும், அவர்கள் அங்கு திருப்தி அடைய முடியாது. பல ஞானிகள் அல்லது சன்னியாசிகள் , சன்னியாசத்தை ஏற்றுக்கொண்டு , பொய்யான உலகத்தை கைவிட்ட பிறகு , அரசியல் அல்லது பரோபகாரத்தில் ஈடுபட அல்லது பள்ளிகள் மற்றும் மருத்துவமனைகளைத் திறக்க உலகிற்குத் திரும்புகிறார்கள். இதன் பொருள் அவர்களால் உண்மையான பிரம்மத்தை ( பிரம்ம-சத்யம் ) அடைய முடியவில்லை . அவர்கள் பரோபகார நடவடிக்கைகளில் ஈடுபட ஜட தளத்திற்கு வர வேண்டும். இவ்வாறு அவர்கள் மீண்டும் ஆசைகளை வளர்த்துக் கொள்கிறார்கள், இந்த ஆசைகள் தீர்ந்து போகும்போது, ​​அவர்கள் வேறு ஏதாவது ஒன்றை விரும்புகிறார்கள். எனவே ஞானிகள் நிஷ்காமராக, ஆசையற்றவர்களாக இருக்க முடியாது . யோகிகளும் ஆசையற்றவர்களாக இருக்க முடியாது , ஏனென்றால் அவர்கள் சில மந்திர சாதனைகளை வெளிப்படுத்தவும் பிரபலத்தைப் பெறவும் யோக பரிபூரணங்களை விரும்புகிறார்கள். மக்கள் இந்த யோகிகளைச் சுற்றி கூடுகிறார்கள், மேலும் யோகிகள் மேலும் மேலும் புகழை விரும்புகிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் மாய சக்தியைத் தவறாகப் பயன்படுத்துவதால், அவர்கள் மீண்டும் பௌதிக தளத்திற்கு விழுகிறார்கள். அவர்கள் நிஷ்காமராக , ஆசையற்றவர்களாக மாறுவது சாத்தியமில்லை .

பகவானுக்கு சேவை செய்வதில் திருப்தி அடையும் பக்தர்கள் மட்டுமே உண்மையில் ஆசையற்றவர்களாக மாற முடியும் என்பதே முடிவு. எனவே சைதன்ய மஹாபிரபு இங்கே, கிருஷ்ண-பக்த நிஷ்காமம் என்று கூறுகிறார். கிருஷ்ண பக்தரான கிருஷ்ண- பக்தர், கிருஷ்ணரிடம் திருப்தி அடைவதால் , வீழ்ச்சியடைய வாய்ப்பில்லை.

ஜெயபதாக சுவாமி: சரி, கிருஷ்ண பக்தர் ஏன் சிறப்பு வாய்ந்தவராகக் கருதப்படுகிறார் என்பதை நாம் கேட்கலாம் , அது இங்கே விளக்கப்பட்டுள்ளது.

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 19.150

சாஸ்திர-பிரமாண:—ஸ்ரீமத்-பகவதே (6.14.5)—

முக்தானம் அபி சித்தானம்
நாராயண-பராயண
: சுதுர்லபஹ் பிரசாந்தாத்மா
கோடீவ் அபி மஹா-முனே

மொழிபெயர்ப்பு: 'ஓ மகா முனிவரே, அறியாமையிலிருந்து விடுபட்ட பௌதிக விடுதலை பெற்ற பல கோடி மக்களிலும், கிட்டத்தட்ட முழுமையை அடைந்த பல கோடி சித்தர்களிலும், நாராயணரின் தூய பக்தர் ஒருவர் கூட இல்லை. அத்தகைய பக்தர் மட்டுமே உண்மையில் முழுமையாக திருப்தி அடைந்து அமைதியாக இருப்பார்.'”

பொருளுரை: இந்தப் பதம் ஸ்ரீமத் பாகவதத்திலிருந்து (6.14.5) மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது . நாராயண பராயணரே, பகவான் நாராயண பராயணரே, ஒரே பேரின்பம் நிறைந்த நபர். நாராயண பராயணமாக மாறுபவர் ஏற்கனவே ஜட அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுபட்டவர். அவர் ஏற்கனவே யோகத்தின் அனைத்து பரிபூரணங்களையும் கொண்டுள்ளார். ஒருவர் நாராயண பராயண தளத்திற்கு வந்து புக்தி-முக்தி-சித்தி தளத்தைக் கடக்காவிட்டால் , அவர் முழுமையாக திருப்தி அடைய முடியாது. அதுதான் தூய பக்தி நிலை.

அன்யாபிலாஷிதா-சூன்யாம்
ஞான-கர்மாதி-அனாவ்ருதம்
ஆனுகுல்யேன கிருஷ்ணானு-
சீலநம் பக்திர் உத்தமா

கிருஷ்ணரைத் தவிர வேறொன்றையும் விரும்பாதவரும், ஞான-மார்க்கத்தின் (அறிவை வளர்ப்பது) செயல்முறையால் பாதிக்கப்படாதவருமான ஒருவர் உண்மையில் அறியாமையிலிருந்து விடுபடுகிறார். முதல் தர நபர் கர்மா (பயனுள்ள செயல்) அல்லது யோகா (மாய சக்தி) ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்படாதவர் . அவர் வெறுமனே கிருஷ்ணரைச் சார்ந்து தனது பக்தித் தொண்டில் திருப்தி அடைகிறார்.

ஸ்ரீமத் பாகவதத்தின் (6.17.28) படி :

nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibyati.

அப்படிப்பட்டவர் எதற்கும் ஒருபோதும் பயப்படுவதில்லை. அவருக்கு சொர்க்கமும் நரகமும் ஒன்றுதான்.

ஒரு நாராயண-பராயணரின் சூழ்நிலையை அறியாமல் , அயோக்கியர்கள் பொறாமைப்படுகிறார்கள். நாராயணரின் அருளால், ஒரு பக்தர் ஜடவுலகில் மிகவும் செல்வந்த நிலையில் இருக்கிறார். அயோக்கியர்கள் நாராயணரையும் அவரது பக்தரையும் பார்த்து பொறாமைப்படுகிறார்கள், ஆனால் பக்தர் நாராயணரின் மற்றொரு பக்தரைப் பிரியப்படுத்த முயற்சிக்கிறார், ஏனென்றால் நாராயணரின் பிரதிநிதியை மகிழ்விப்பதன் மூலம் ஒருவர் நேரடியாக பகவான் நாராயணரை மகிழ்விக்கிறார் என்பதை அவர் அறிவார். எனவே, ஒரு பக்தர் தனது ஆன்மீக குருவுக்கு சிறந்த வசதிகளையும் வசதிகளையும் வழங்குகிறார். நாராயணரைப் பற்றி எதுவும் தெரியாத வெளியாட்கள் நாராயணரையும் அவரது பக்தரையும் பார்த்து பொறாமைப்படுகிறார்கள். இதன் விளைவாக, நாராயணரின் பக்தர் செல்வந்தராக இருப்பதைக் காணும்போது, ​​அவர்கள் இன்னும் பொறாமைப்படுகிறார்கள். ஆனால் நாராயண பக்தர், முட்டாள்தனமான மக்களை அதே வசதியான சூழ்நிலையில் தன்னுடன் வாழ வரச் சொல்லும்போது, ​​அவர்கள் அதற்கு உடன்படுவதில்லை, ஏனெனில் அவர்களால் சட்டவிரோத உடலுறவு, இறைச்சி உண்பது, போதை மற்றும் சூதாட்டத்தை கைவிட முடியாது. எனவே, பொருள்முதல்வாதி ஒரு நாராயண-பராயணரின் சகவாசத்தை மறுக்கிறான், இருப்பினும் அவன் பக்தரின் பொருள் நிலைமையைப் பார்த்து பொறாமைப்படுகிறான். மேற்கத்திய நாடுகளில் சாதாரண மனிதர்கள் - கடைக்காரர்கள் மற்றும் தொழிலாளர்கள் - நம் பக்தர்கள் ஆடம்பரமாக வாழ்ந்து சாப்பிடுவதையும், வேலை செய்யாமல் இருப்பதையும் பார்க்கும்போது, ​​அவர்கள் எங்கிருந்து பணம் பெறுகிறார்கள் என்பதை அறிய மிகவும் ஆர்வமாக உள்ளனர். அத்தகைய மக்கள் பொறாமைப்பட்டு, "வேலை செய்யாமல் எப்படி இவ்வளவு வசதியாக வாழ முடியும்? உங்களிடம் எப்படி இவ்வளவு கார்கள், பிரகாசமான முகங்கள் மற்றும் அழகான ஆடைகள் உள்ளன?" என்று கேட்கிறார்கள் . கிருஷ்ணர் தனது பக்தர்களை கவனித்துக்கொள்கிறார் என்பதை அறியாமல், அத்தகைய மக்கள் ஆச்சரியப்படுகிறார்கள், சிலர் பொறாமைப்படுகிறார்கள்.

ஜெயபதாக சுவாமி: எனவே ஸ்ரீல பிரபுபாதர் ஒரு நாராயண-பராயணர் , அவர் கிருஷ்ண உணர்வின் செய்தியை உலகம் முழுவதும் பரப்பி வந்தார். பலர் அவரிடம் தஞ்சம் புகுந்து நாராயண-பராயணர்களாக மாறி , பக்தி சேவை செய்வதன் மூலம் அமைதியடைந்தனர். எப்படியோ பகவான் கிருஷ்ணரின் கருணையால் இந்த பக்தர்கள் அனைவரும் எளிமையாகவும் வசதியாகவும் வாழ்கிறார்கள் , சிலர் இந்த பக்தர்களிடம் பொறாமைப்படுகிறார்கள்.

"கிருஷ்ண பக்தர் கர்மிகள், ஞானிகள் மற்றும் யோகிகளை விட மிகவும் அரிதானவர் மற்றும் உயர்ந்தவர்"  என்ற தலைப்பிலான அத்தியாயம் இவ்வாறு முடிகிறது
: பகவான் ஸ்ரீ சைதன்ய மஹாபிரபு ஸ்ரீல ரூப கோஸ்வாமிக்கு உபதேசம் செய்கிறார்.