20210823 காசியின் மாயாவாதிகளைத் தவிர மற்ற அனைவரையும் கிருஷ்ணரின் அன்பு வெள்ளத்தில் மூழ்கடிக்கிறது பகுதி 4

பின்வருவது ஆகஸ்ட் 23, 2021 அன்று இந்தியாவின் ஸ்ரீதாம மாயாபூரில் அவரது புனித ஜெயபதாக சுவாமி மகாராஜா அவர்களால் எழுதப்பட்ட ஸ்ரீ கிருஷ்ண சைதன்ய புத்தகத் தொகுப்பு.

மூகாம் கரோதி வாசலம் பங்கும் லங்காயதே கிரிம்
யத்-கிருபா தம் அஹம் வந்தே ஸ்ரீ-குரு தினா-தாரம்
பரமானந்தம் மாதாவரன் சதாரணவம்.

ஹரிஹ ஓம் தத் சத்!

ஸ்ரீ கிருஷ்ண சைதன்ய புத்தகத்தின் தொகுப்பைத் தொடர்ந்து ,  அத்தியாயம்:

காசியின் மாயாவாதிகளைத் தவிர மற்ற அனைவரையும் கிருஷ்ணர் மீதான அன்பு வெள்ளத்தில் மூழ்கடிக்கிறது பகுதி 4

பிரிவின் கீழ்: பகவான் பிருந்தாவனத்திற்கு பயணம் செய்கிறார்

சைதன்ய-சரிதாம்ருத ஆதி 31-32

அஹைதுகா-கிருபாசிந்துர தாஹதேரா உத்தரேரா சிந்தா:—

தாஹா தேகி' மஹாபிரபு கரேன சிந்தனா
ஜகத் துபைதே ஆமி கரிலுங் யாதனா

கேஹா கேஹா எடாயிலா, பிரதிஜ்ஞா ஹ-இலா பங்கா
தா-சபா டுபைதே பதிபா கிச்சு ரங்க

மொழிபெயர்ப்பு : மாயாவாதிகளும் மற்றவர்களும் ஓடிப்போவதைக் கண்ட பகவான் சைதன்யர், "எல்லோரும் இந்த தெய்வீக அன்பின் பிரவாகத்தில் மூழ்க வேண்டும் என்று நான் விரும்பினேன், ஆனால் அவர்களில் சிலர் தப்பித்துவிட்டார்கள். எனவே அவர்களையும் மூழ்கடிக்க ஒரு தந்திரத்தை நான் வகுக்கப் போகிறேன்" என்று நினைத்தார்.

பொருளுரை: இங்கே ஒரு முக்கியமான விஷயம் உள்ளது. கிருஷ்ண பக்தி இயக்கத்தில் ஆர்வம் காட்டாத மாயாவாதிகளையும் மற்றவர்களையும் பிடிக்க பகவான் சைதன்ய மகாபிரபு ஒரு வழியைக் கண்டுபிடிக்க விரும்பினார் . இது ஒரு ஆச்சாரியரின் அறிகுறி . பகவானின் சேவைக்காக வரும் ஒரு ஆச்சாரியர் ஒரு ஸ்டீரியோடைப் போல இருப்பார் என்று எதிர்பார்க்க முடியாது, ஏனென்றால் அவர் கிருஷ்ண பக்தியைப் பரப்புவதற்கான வழிகளையும் வழிகளையும் கண்டுபிடிக்க வேண்டும். சில நேரங்களில் பொறாமை கொண்டவர்கள் கிருஷ்ண பக்தி இயக்கத்தை விமர்சிக்கிறார்கள் , ஏனெனில் அது கடவுள் அன்பைப் பரப்புவதில் சிறுவர் சிறுமிகள் இருவரையும் சமமாக ஈடுபடுத்துகிறது. ஐரோப்பா, அமெரிக்கா போன்ற நாடுகளில் சிறுவர் சிறுமிகள் மிகவும் சுதந்திரமாக கலந்து பழகுகிறார்கள் என்பதை அறியாமல், இந்த முட்டாள்களும் அயோக்கியர்களும் கிருஷ்ண பக்தியில் உள்ள சிறுவர் சிறுமிகளை விமர்சிக்கிறார்கள். ஆனால் இந்த அயோக்கியர்கள் ஒரு சமூகத்தின் சமூக பழக்கவழக்கங்களை திடீரென்று மாற்ற முடியாது என்பதை கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். இருப்பினும், சிறுவர் சிறுமியர் இருவரும் பிரசங்கிகளாகப் பயிற்சி பெறுவதால், அந்தப் பெண்கள் சாதாரண பெண்கள் அல்ல , ஆனால் கிருஷ்ண உணர்வைப் போதிக்கும் தங்கள் சகோதரர்களைப் போலவே சிறந்தவர்கள். எனவே, சிறுவர் சிறுமியர் இருவரையும் முழுமையாக ஆன்மீகச் செயல்களில் ஈடுபடுத்துவது கிருஷ்ண உணர்வு இயக்கத்தைப் பரப்புவதற்கான ஒரு கொள்கையாகும். சிறுவர் சிறுமிகளின் கலப்பை விமர்சிக்கும் இந்த பொறாமை கொண்ட முட்டாள்கள், இந்த நோக்கத்திற்காக சாதகமான வழிகளையும் வழிமுறைகளையும் பின்பற்றுவதன் மூலம் கிருஷ்ண உணர்வை எவ்வாறு பரப்புவது என்று சிந்திக்க முடியாததால், தங்கள் சொந்த முட்டாள்தனத்தில் திருப்தி அடைய வேண்டியிருக்கும் . அவர்களின் ஒரே மாதிரியான முறைகள் கிருஷ்ண உணர்வைப் பரப்புவதற்கு ஒருபோதும் உதவாது. எனவே, நாம் செய்வது பகவான் சைதன்ய மஹாபிரபுவின் அருளால் சரியானது, ஏனென்றால் கிருஷ்ண உணர்விலிருந்து விலகிச் சென்றவர்களைப் பிடிக்க ஒரு வழியைக் கண்டுபிடிக்க முன்மொழிந்தவர் அவரே .

ஜெயபதாக சுவாமி : எனவே, அவரது தெய்வீக அருள் ஏ.சி. பக்திவேதாந்த சுவாமி பிரபுபாதர் ஒரு ஆச்சாரியராக, கட்டுண்ட ஆன்மாக்களைப் பிடிக்க பல்வேறு வழிகளைக் கண்டுபிடித்தார். மேற்கத்திய நாடுகளில், ஆண்களும் பெண்களும் ஒன்றிணையும் கலாச்சாரம் இருப்பதைக் கண்ட அவர், பெண்களைப் பிரசங்கிகளாக மாற்றினார் , இதன் மூலம், சமூகத்தில் கிருஷ்ண உணர்வு பரவ முடியும். ஒருவர் ஆணாக இருந்தாலும் சரி, பெண்ணாக இருந்தாலும் சரி, பகவான் சைதன்யரின் கருணையால், அவர்கள் கிருஷ்ண பக்தியை அடைய முடியும், மேலும் சாஸ்திரத்தின்படி அவர்கள் மீண்டும் கடவுளிடம் செல்ல முடியும். எனவே, ஆச்சாரியரை ஒரே மாதிரியாகக் கருத முடியாது, ஒவ்வொரு நாட்டிலும், ஒவ்வொரு காலத்திலும், இடத்திலும், சூழ்நிலையிலும் மக்களை எவ்வாறு விடுவிப்பது என்று அவர் சிந்திக்க வேண்டும் .

சைதன்ய-சரிதாம்ருத ஆதி 7.33

பதித வசித ஜீவேர உத்தார-ஜன்ய சன்யாச-கிரஹண:—

ஏதா பலி' மானே கிச்சு காரிய விசார
சன்னியாச-ஆஸ்ரம பிரபு கைலா அங்கிகாரா

மொழிபெயர்ப்பு : இவ்வாறு பகவான் முழு பரிசீலனைக்குப் பிறகு சன்னியாச வாழ்க்கை முறையை ஏற்றுக்கொண்டார்.

பொருளுரை: பகவான் ஸ்ரீ சைதன்ய மஹாபிரபு சந்நியாசத்தை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டிய அவசியமில்லை , ஏனென்றால் அவர் தானே கடவுள், எனவே வாழ்க்கையின் ஜட உடல் கருத்துடன் அவருக்கு எந்த தொடர்பும் இல்லை. ஸ்ரீ சைதன்ய மஹாபிரபு எட்டு வர்ணங்கள் மற்றும் ஆஸ்ரமங்களான பிராமண , க்ஷத்ரிய, வைஷ்ய, சூத்திர, பிரம்மசாரி, கிருஹஸ்தா, வானபிரஸ்த மற்றும் சன்னியாசங்களில் எதனுடனும் தன்னை அடையாளப்படுத்திக் கொள்ளவில்லை. அவர் தன்னை பரம ஆவியாக அடையாளப்படுத்திக் கொண்டார். ஸ்ரீ சைதன்ய மஹாபிரபு, அல்லது அந்த விஷயத்தில் எந்த தூய பக்தரும், வாழ்க்கையின் இந்த சமூக மற்றும் ஆன்மீகப் பிரிவுகளுடன் ஒருபோதும் அடையாளம் காண்பதில்லை, ஏனெனில் ஒரு பக்தன் எப்போதும் சமூகத்தின் இந்த வெவ்வேறு நிலைகளுக்கு அப்பாற்பட்டவர். இருப்பினும், பகவான் சைதன்யர் சந்நியாசத்தை ஏற்றுக்கொள்ள முடிவு செய்தார், ஏனெனில் அவர் சந்நியாசியாக மாறும்போது அனைவரும் அவருக்கு மரியாதை காட்டுவார்கள் , அந்த வழியில் அவருக்கு ஆதரவளிக்கப்படுவார்கள். அவர் சந்நியாசத்தை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டிய அவசியம் உண்மையில் இல்லை என்றாலும் , தன்னை ஒரு சாதாரண மனிதர் என்று நினைப்பவர்களின் நலனுக்காகவே அவர் அவ்வாறு செய்தார். அவர் சந்நியாசத்தை ஏற்றுக்கொண்டதன் முக்கிய நோக்கம் மாயாவாதி சந்நியாசிகளை விடுவிப்பதாகும் . இது இந்த அத்தியாயத்தில் பின்னர் தெளிவாகத் தெரியும்.

ஸ்ரீல பக்திசித்தாந்த சரஸ்வதி தாகுர் "மாயாவதி" என்ற சொல்லை பின்வருமாறு விளக்கியுள்ளார்: "பரம புருஷ பகவான், வாழ்க்கையின் ஜடக் கருத்துக்கு அப்பாற்பட்டவர். ஒரு மாயாவதி என்பவர், பரம புருஷ பகவான் கிருஷ்ணரின் உடலை மாயாவால் ஆனதாகக் கருதுபவர் , மேலும் இறைவனின் வசிப்பிடத்தையும் அவரை அணுகும் செயல்முறையையும், பக்தி சேவையையும் மாயாவாகக் கருதுபவர் . மாயாவதி பக்தி சேவையின் அனைத்து உபகரணங்களையும் மாயாவாகக் கருதுகிறார்." மாயா என்பது பௌதிக இருப்பைக் குறிக்கிறது, இது பலனளிக்கும் செயல்களின் எதிர்வினைகளால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. மாயாவாதிகள் பக்தி சேவையை அத்தகைய பலனளிக்கும் செயல்களில் ஒன்றாகக் கருதுகின்றனர். அவர்களின் கூற்றுப்படி, பாகவதர்கள் (பக்தர்கள்) தத்துவ ஊகங்களால் சுத்திகரிக்கப்படும்போது, ​​அவர்கள் உண்மையான விடுதலையின் நிலைக்கு வருவார்கள். பக்தித் தொண்டு குறித்து இவ்விதமாக ஊகிப்பவர்கள் கூதார்க்கிகள் (தவறான தர்க்கவாதிகள்) என்றும், பக்தித் தொண்டையை பலன்நோக்குச் செயல் என்று கருதுபவர்கள் கர்ம-நிஷ்டர்கள் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள். பக்தித் தொண்டையை விமர்சிப்பவர்கள் நிந்தகர்கள் (நிந்தனை செய்பவர்கள்) என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள். அதேபோல் , பக்திச் செயல்களை ஜடமாகக் கருதும் பக்தர் அல்லாதவர்கள் பாஷண்டிகள் என்றும், இதே போன்ற கண்ணோட்டத்தைக் கொண்ட அறிஞர்கள் அதம பாடுயாக்கள் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள் .

ஸ்ரீ சைதன்ய மகாபிரபுவின் கடவுள் அன்பை வளர்த்துக் கொள்ளும் இயக்கத்தின் பலனை குத்தர்கிகர்கள், நிந்தகர்கள், பாஷண்டிகள் மற்றும் அதம பாடுயர் அனைவரும் தவிர்த்தனர் . ஸ்ரீ சைதன்ய மகாபிரபு அவர்கள் மீது இரக்கம் கொண்டார், அதனால்தான் அவர் சன்னியாச வரிசையை ஏற்றுக்கொள்ள முடிவு செய்தார், ஏனெனில் அவரை ஒரு சன்னியாசியாகக் காண்பதன் மூலம் அவர்கள் அவருக்கு மரியாதை அளிப்பார்கள். சன்னியாச வரிசை இன்னும் இந்தியாவில் மதிக்கப்படுகிறது. உண்மையில், ஒரு சன்னியாசியின் உடை இன்னும் இந்திய மக்களிடமிருந்து மரியாதையைப் பெறுகிறது. எனவே, ஸ்ரீ சைதன்ய மகாபிரபு தனது பக்தி வழிபாட்டைப் பிரசங்கிக்க வசதியாக சன்னியாசத்தை ஏற்றுக்கொண்டார் , இல்லையெனில் அவர் ஆன்மீக வாழ்க்கையின் நான்காவது வரிசையை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டிய அவசியமில்லை.

ஜெயபதாக சுவாமி : எனவே, பகவான் சைதன்யர் , தன்னைத் தவிர்க்கும் மக்களை விடுவிப்பதற்கான ஒரு முறையாக சந்நியாசத்தை ஏற்றுக்கொண்டார் , மேலும் ஒரு சந்நியாசியாக இருப்பதன் மூலம், குறைந்தபட்சம் இந்த வகையான மக்கள் அவருக்கு மரியாதை அளிக்கக்கூடும், இதன் மூலம் அவர் அனைத்து மக்களையும் எவ்வாறு விடுவிப்பது என்ற ஆச்சாரியக் கொள்கையைப் பயன்படுத்துகிறார். தற்போதைய கிருஷ்ண பக்தி இயக்கத்தில் உள்ள அனைத்து பக்தர்களும் இந்த கொள்கையை எவ்வாறு வளர்ப்பது, எவ்வாறு பயன்படுத்துவது , அனைத்து நிந்தனை செய்பவர்கள், விமர்சகர்கள், தவறான தர்க்கவாதிகள் மற்றும் பொருள்முதல்வாத மாணவர்களை எவ்வாறு விடுவிப்பது என்பதையும் சிந்திக்க வேண்டும்.

சைதன்ய-சரிதாம்ருத ஆதி 7.34

கபிசா வத்சர சிலா க்ருஹஸ்த-ஆஸ்ரமே
பஞ்ச-விஷ்ஷதி வர்ஷே கைலா யதி-தர்மே

மொழிபெயர்ப்பு : ஸ்ரீ சைதன்ய மஹாபிரபு இருபத்தி நான்கு ஆண்டுகள் இல்லற வாழ்வில் இருந்தார், மேலும் தனது இருபத்தைந்தாவது வயதை நெருங்கும் வேளையில் அவர் சந்நியாச உத்தரவை ஏற்றுக்கொண்டார்.

பொருளுரை: ஆன்மீக வாழ்க்கையில் நான்கு பிரிவுகள் உள்ளன, அவை பிரம்மச்சாரியம், கிருஹஸ்தம், வனப்பிரஸ்தம் மற்றும் சன்னியாசம், மேலும் இந்த ஆஸ்ரமங்கள் ஒவ்வொன்றிலும் நான்கு பிரிவுகள் உள்ளன. பிரம்மச்சாரிய-ஆஸ்ரமத்தின் பிரிவுகள் சாவித்ரியம் , பிரஜாபத்யம், பிரம்மா மற்றும் பிரஹத், மற்றும் கிருஹஸ்தாஸ்ரமத்தின் பிரிவுகள் வர்தா ( தொழில் வல்லுநர்கள்), சஞ்சய (சேகரிப்பவர்கள்), ஷாலினர் (யாரிடமும் எதையும் கேட்காதவர்கள்) மற்றும் ஷிலோஞ்சனர் (நெல் வயல்களில் இருந்து தானியங்களை சேகரிப்பவர்கள்). இதேபோல், வானபிரஸ்த-ஆஸ்ரமத்தின் பிரிவுகள் வைகானசம் , வாலாகில்யம், அவுதும்பரம் மற்றும் ஃபெனாபம், மற்றும் சன்னியாசத்தின் பிரிவுகள் குடிசகம், பஹூடகம், ஹம்சம் மற்றும் நிஷ்க்ரியா. ஸ்ரீமத்-பாகவதத்தில் (1.13.26-27) கூறப்பட்டுள்ளபடி , திர்கள் மற்றும் நரோத்தமர்கள் என்று இரண்டு வகையான சன்னியாசிகள் உள்ளனர் . 1432 ஆம் ஆண்டு சகப்தத்தில் (கி.பி. 1510) ஜனவரி மாத இறுதியில் , ஸ்ரீ சைதன்ய மகாபிரபு, சங்கர-சம்பிரதாயத்தைச் சேர்ந்த கேசவ பாரதியிடமிருந்து சன்னியாச உத்தரவை ஏற்றுக்கொண்டார் .

ஜெயபதாக சுவாமி : எனவே, சைதன்ய மஹாபிரபு இந்த சன்னியாச உத்தரவை மாயாவாதி சன்னியாசிகளை வழங்குவதற்காக ஏற்றுக்கொண்டார் , இல்லையெனில் பகவான் சைதன்யர், அவர் எந்த குறிப்பிட்ட வரிசையையும் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டிய அவசியமில்லை , ஏனெனில் அவர் தெய்வீகமானவர், அதேபோல் பகவான் சைதன்யரின் தூய பக்தர்கள் இந்த அனைத்து வரிசைகளுக்கும் அப்பாற்பட்டவர்கள். கிருஷ்ண உணர்வைப் பிரசங்கிக்க அவர்கள் ஒன்று அல்லது மற்றொன்றைக் கடைப்பிடிக்கலாம்.

சைதன்ய-சரிதாம்ருத ஆதி 7.35

பாதுயா, பாஷாண்டி, தர்கா-நிந்தகாடி வஞ்சித தலேரா உத்தாரா:—

சந்நியாச காரிய பிரபு கைலா ஆகர்ஷண
யாதேகா பாலஞாசிலா தர்கிகாதிகனா

மொழிபெயர்ப்பு : சந்நியாச உத்தரவை ஏற்றுக்கொண்ட பிறகு , ஸ்ரீ சைதன்ய மஹாபிரபு, தர்க்கவாதிகள் தொடங்கி, தம்மைத் தவிர்த்து வந்த அனைவரின் கவனத்தையும் ஈர்த்தார்.

ஜெயபதாக சுவாமி : எனவே, பொருள்முதல்வாத மாணவர்கள் பகவான் சைதன்யரை ஒரு க்ருஹஸ்தர் என்று விமர்சித்து, அவர்களுக்கு எதிராகச் செயல்பட்டனர். பகவான் சைதன்யர் சந்நியாச உத்தரவை ஏற்றுக்கொண்டு, பின்னர் அவரை மதித்தார்கள்.

சைதன்ய-சரிதாம்ருத ஆதி 7.36

பாதுயா, பாஷாண்டி, கர்மி, நிந்தகாதி யதா
தாரா ஆசி' பிரபு-பய ஹய அவனதா

மொழிபெயர்ப்பு : இவ்வாறு, மாணவர்கள், காஃபிர்கள், பலன்நோக்குடைய தொழிலாளர்கள் மற்றும் விமர்சகர்கள் அனைவரும் இறைவனின் தாமரைப் பாதங்களில் சரணடைய வந்தனர்.

ஜெயபதாக சுவாமி : எனவே, அந்தக் காலத்தில் சந்நியாசிகள் குறிப்பாக மதிக்கப்பட்டனர், இன்றும் கூட இந்தியாவில் சந்நியாசிகள் ஓரளவு மதிக்கப்படுகிறார்கள். எனவே, அவர் சந்நியாசக் கட்டளையை ஏற்றுக்கொண்டபோது , ​​கடவுள் மீதான அன்பின் இயக்கத்தை எதிர்த்த அனைவரும் , மரியாதைக்குரியவர்களாக மாறினர்.

சைதன்ய-சரிதாம்ருத ஆதி 7.37

tāhādera aparādha-mocana evaṁ bhakti-lābha :-

அபாரதா க்ஷமைலா, துபிலா பிரேம-ஜலே
கேபா எதாயிபே பிரபுர பிரேம-மஹாஜாலே

மொழிபெயர்ப்பு : பகவான் சைதன்யர் அவர்கள் அனைவரையும் மன்னித்தார், அவர்கள் பக்தித் தொண்டின் கடலில் இணைந்தனர், ஏனென்றால் ஸ்ரீ சைதன்ய மஹாபிரபுவின் தனித்துவமான அன்பான வலையமைப்பிலிருந்து யாரும் தப்ப முடியாது.

பொருளுரை: ஸ்ரீ சைதன்ய மஹாபிரபு ஒரு ஆதர்ச ஆச்சாரியர். ஒரு ஆச்சாரியர் என்பவர் வெளிப்படுத்தப்பட்ட வேதங்களின் நோக்கத்தை அறிந்த, அவற்றின் கட்டளைகளின்படி சரியாக நடந்துகொள்ளும் மற்றும் தனது மாணவர்களுக்கு இந்தக் கொள்கைகளையும் ஏற்றுக்கொள்ளக் கற்பிக்கும் ஒரு ஆச்சாரியர். ஒரு ஆதர்ச ஆச்சாரியராக, ஸ்ரீ சைதன்ய மஹாபிரபு அனைத்து வகையான நாத்திகர்களையும் பொருள்முதல்வாதிகளையும் பிடிக்க வழிகளை வகுத்தார். ஒவ்வொரு ஆச்சாரியரும் மனிதர்களை கிருஷ்ண உணர்விற்குக் கொண்டுவரும் நோக்கத்துடன் தனது ஆன்மீக இயக்கத்தைப் பரப்புவதற்கு ஒரு குறிப்பிட்ட வழியைக் கொண்டுள்ளனர் . எனவே, ஒரு ஆச்சாரியரின் முறை மற்றொரு ஆச்சாரியரிடமிருந்து வேறுபட்டிருக்கலாம், ஆனால் இறுதி இலக்கு ஒருபோதும் புறக்கணிக்கப்படாது. ஸ்ரீல ரூப கோஸ்வாமி பரிந்துரைக்கிறார்: ஒரு ஆச்சாரியர் மக்கள் எப்படியாவது கிருஷ்ண உணர்வை அடையக்கூடிய ஒரு வழியை உருவாக்க வேண்டும் . முதலில் அவர்கள் கிருஷ்ண உணர்வுடையவர்களாக மாற வேண்டும், பின்னர் பரிந்துரைக்கப்பட்ட அனைத்து விதிகளும் விதிமுறைகளும் படிப்படியாக அறிமுகப்படுத்தப்படலாம். நமது கிருஷ்ண பக்தி இயக்கத்தில், பகவான் ஸ்ரீ சைதன்ய மஹாபிரபுவின் இந்தக் கொள்கையை நாம் பின்பற்றுகிறோம். உதாரணமாக, மேற்கத்திய நாடுகளில் ஆண்களும் பெண்களும் சுதந்திரமாக ஒன்றிணைவதால், அவர்களை கிருஷ்ண உணர்விற்கு கொண்டு வர அவர்களின் பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்கள் குறித்து சிறப்பு சலுகைகள் அவசியம். அவர்களை பக்தி சேவைக்கு கொண்டு வர ஆச்சாரியர் ஒரு வழியை உருவாக்க வேண்டும். எனவே , நான் ஒரு சந்நியாசியாக இருந்தாலும், சில சமயங்களில் ஆண்களையும் பெண்களையும் திருமணம் செய்து வைப்பதில் பங்கேற்கிறேன், இருப்பினும் சந்நியாச வரலாற்றில் எந்த சந்நியாசியும் தனிப்பட்ட முறையில் தனது சீடர்களை திருமணம் செய்து கொள்வதில் பங்கேற்றதில்லை. 

ஜெயபதாக சுவாமி : ஐரோப்பியர்களும் அமெரிக்கர்களும் ஆண்களும் பெண்களும் சுதந்திரமாகப் பழகுகிறார்கள், ஆனால் ஸ்ரீல பிரபுபாதர் அவர்கள் சுதந்திரமாகப் பழக விரும்பினால் திருமணம் செய்து கொள்ள வேண்டும் என்று பரிந்துரைத்தார், எனவே இது அவரது ஏற்பாடு, அவர் இந்தத் திருமணங்களில் பங்கேற்றார்.

சைதன்ய-சரிதாம்ருத ஆதி 7.38

சகலா ஜீவேர உத்தரேர ஜன்ய உபயவிஷ்கர:—

சபா நிஸ்தாரிதே பிரபு கிருபா-அவதார
சபா நிஸ்தாரிதே கரே சதுரி அபார

மொழிபெயர்ப்பு : வீழ்ந்த ஆன்மாக்கள் அனைவரையும் விடுவிப்பதற்காக ஸ்ரீ சைதன்ய மஹாபிரபு தோன்றினார். எனவே, மாயையின் பிடியிலிருந்து அவர்களை விடுவிக்க அவர் பல முறைகளை வகுத்தார் .

பொருளுரை: வீழ்ந்த ஆன்மாக்களுக்கு கருணை காட்டுவது ஆச்சாரியரின் அக்கறை . இது சம்பந்தமாக, தேசா-கால-பாத்ரா (இடம், நேரம் மற்றும் பொருள்) கருத்தில் கொள்ளப்பட வேண்டும். நமது கிருஷ்ண பக்தி இயக்கத்தில் ஐரோப்பிய மற்றும் அமெரிக்க சிறுவர் சிறுமிகள் ஒன்றாகப் பிரசங்கிப்பதால், அறிவில் குறைந்த ஆண்கள் அவர்கள் கட்டுப்பாடுகள் இல்லாமல் கலந்து வாழ்வதாக விமர்சிக்கின்றனர். ஐரோப்பாவிலும் அமெரிக்காவிலும் சிறுவர் சிறுமிகள் தடையின்றி கலந்து சம உரிமைகளைப் பெறுகிறார்கள்; எனவே ஆண்களையும் பெண்களையும் முழுமையாகப் பிரிக்க முடியாது. இருப்பினும், ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் இருவருக்கும் எப்படிப் பிரசங்கிக்க வேண்டும் என்பதை நாங்கள் முழுமையாக அறிவுறுத்துகிறோம், உண்மையில் அவர்கள் அற்புதமாகப் பிரசங்கிக்கிறார்கள். நிச்சயமாக, சட்டவிரோத உடலுறவை நாங்கள் மிகவும் கண்டிப்பாகத் தடைசெய்கிறோம். திருமணமாகாத சிறுவர் சிறுமிகள் ஒன்றாகத் தூங்கவோ அல்லது ஒன்றாக வாழவோ அனுமதிக்கப்படுவதில்லை, மேலும் ஒவ்வொரு கோவிலிலும் சிறுவர் சிறுமிகளுக்கு தனித்தனி ஏற்பாடுகள் உள்ளன. கோயிலுக்கு வெளியே கிருஹஸ்தர்கள் வசிக்கிறார்கள், ஏனென்றால் கோயிலில் கணவன் மனைவி கூட ஒன்றாக வாழ அனுமதிப்பதில்லை. இதன் விளைவுகள் அற்புதமானவை. ஆண்களும் பெண்களும் இருபாலரும் பகவான் சைதன்ய மஹாபிரபு மற்றும் பகவான் கிருஷ்ணரின் நற்செய்தியை இரட்டிப்பு பலத்துடன் பிரசங்கிக்கின்றனர். இந்த வசனத்தில் "சபா நிஷ்டாரிதே கரே சதுரி அபார" என்ற வார்த்தைகள் ஸ்ரீ சைதன்ய மஹாபிரபு அனைவரையும் விடுவிக்க விரும்பினார் என்பதைக் குறிக்கிறது . எனவே, ஒரு போதகர் சாஸ்திரங்களில் வகுக்கப்பட்ட விதிகள் மற்றும் விதிமுறைகளை கண்டிப்பாகப் பின்பற்ற வேண்டும் , அதே நேரத்தில் வீழ்ந்தவர்களை மீட்டெடுப்பதற்கான பிரசங்கப் பணி முழு பலத்துடன் தொடர ஒரு வழியை வகுக்க வேண்டும் என்பது ஒரு கொள்கையாகும்.

ஜெயபதாக சுவாமி : எனவே, ஒரு மனிதனின் நல்ல குணங்களை அழிக்கும் நான்கு ஒழுங்குமுறைக் கொள்கைகள் பின்பற்றப்பட வேண்டும் - சட்டவிரோத உடலுறவு, சூதாட்டம், போதை மற்றும் இறைச்சி உண்பதைத் தவிர்ப்பது , எனவே ஸ்ரீல பிரபுபாதர் இவற்றை வலியுறுத்துவார் , ஆனால் அனைத்து சிறுவர் சிறுமிகளையும் கிருஷ்ண பக்தியைப் பிரச்சாரத்தில் ஈடுபடுத்த ஒரு அமைப்பை வகுப்பார்.

சைதன்ய-சரிதாம்ருத ஆதி 7.39

காசிர மாயாவாதி வியாதிதா சகலா மானவேர உத்தாரா:-

தபே நிஜ பக்த கைலா யதா மலேச்ச ஆதி
சபே எதாயிலா மாத்ரா காசிர மாயாவாதி

மொழிபெயர்ப்பு : மிலேச்சர்கள் மற்றும் யவனர்கள் உட்பட அனைவரும் பகவான் சைதன்யரின் பக்தர்களாக மாற்றப்பட்டனர் . சங்கராச்சாரியாரின் அருவ ஆதரவாளர்கள் மட்டுமே அவரைத் தவிர்த்தனர்.

பொருளுரை: இந்தப் பதத்தில், பகவான் சைதன்ய மஹாபிரபு முஸ்லிம்களையும் பிற மிலேச்சர்களையும் பக்தர்களாக மாற்றினாலும், சங்கராச்சாரியாரின் அருவ சீடர்களை மதம் மாற்ற முடியவில்லை என்பது தெளிவாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது . துறந்த வாழ்க்கை முறையை ஏற்றுக்கொண்ட பிறகு, சைதன்ய மஹாபிரபு பலனளிக்கும் செயல்களுக்கு அடிமையான பல கர்ம நிஷ்டர்களையும் , சார்வபௌம பட்டாச்சாரியார் போன்ற பல சிறந்த தர்க்கவாதிகளையும் , பிரகாஷானந்த சரஸ்வதி போன்ற நிந்தகர்களையும் (நிந்தகர்கள்) , ஜகை மற்றும் மாதாய் போன்ற பாஷண்டிகளையும் (பக்தர்கள் அல்லாதவர்கள்), முகுந்த மற்றும் அவரது நண்பர்களைப் போன்ற அதம பதீயர்களையும் (தாழ்த்தப்பட்ட மாணவர்கள்) மதம் மாற்றினார். அவர்கள் அனைவரும் படிப்படியாக இறைவனின் பக்தர்களாக மாறினர், பாதர்கள் (முஸ்லிம்கள்) கூட, ஆனால் மோசமான குற்றவாளிகளான அருவவாதிகள் மதம் மாறுவது மிகவும் கடினமாக இருந்தது, ஏனெனில் அவர்கள் பகவான் சைதன்ய மஹாபிரபுவின் சூழ்ச்சிகளிலிருந்து மிகவும் தந்திரமாக தப்பினர். காசீர மாயாவாதிகளை விவரிக்கும் போது, ​​அனுபவ அறிவு அல்லது நேரடி புலன் உணர்வால் குழப்பமடைந்து , இந்த வரையறுக்கப்பட்ட ஜட உலகத்தை கூட தங்கள் பொருள் மதிப்பீடுகளால் அளவிட முடியும் என்று கருதும் நபர்கள், நேரடி புலன் உணர்வால் ஒருவர் அறியக்கூடிய எதுவும் மாயை அல்லது மாயை என்று முடிவு செய்கிறார்கள் என்று ஸ்ரீல பக்திசித்தாந்த சரஸ்வதி தாகுரா விளக்கியுள்ளார். முழுமையான உண்மை புலன் உணர்வின் எல்லைக்கு அப்பாற்பட்டது என்றாலும், அதில் எந்த ஆன்மீக வகையோ அல்லது இன்பமோ இல்லை என்று அவர்கள் வாதிடுகின்றனர். காசீர மாயாவாதிகளின் கூற்றுப்படி, ஆன்மீக உலகம் வெறுமனே வெற்றிடமானது. அவர்கள் முழுமையான உண்மையின் ஆளுமை அல்லது ஆன்மீக உலகில் அவரது பல்வேறு செயல்பாடுகளில் நம்பிக்கை கொள்ளவில்லை. அவர்களுக்கு சொந்த வாதங்கள் இருந்தாலும், அவை அவ்வளவு வலுவானவை அல்ல, முழுமையான உண்மையின் பல்வேறு செயல்பாடுகளைப் பற்றிய எந்தக் கருத்தும் அவர்களிடம் இல்லை. சங்கராச்சாரியாரைப் பின்பற்றுபவர்களான இந்த அருவவாதிகள் பொதுவாக காசீர மாயாவாதிகள் (வாரணாசியில் வசிக்கும் அருவவாதிகள்) என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். வாரணாசிக்கு அருகில் சரணாத மாயாவாதிகள் என்று அழைக்கப்படும் மற்றொரு அருவவாதிகள் குழு உள்ளது . வாரணாசி நகரத்திற்கு வெளியே சரணாதம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு இடம் உள்ளது , அங்கு ஒரு பெரிய பௌத்த ஸ்தூபி உள்ளது . பௌத்த தத்துவத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் பலர் அங்கு வசிக்கிறார்கள், அவர்கள் சரணாத மாயாவாதிகள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். சரநாதரின் அருவவாதிகள் வாரணாசியின் அருவவாதிகளிடமிருந்து வேறுபடுகிறார்கள், ஏனெனில் வாரணாசி அருவவாதிகள் அருவ பிரம்மம் உண்மை என்றும், ஜட வகைகள் பொய் என்றும் கருத்தைப் பரப்புகிறார்கள், ஆனால் சரநாத அருவவாதிகள் முழுமையான உண்மை அல்லது பிரம்மத்தை மாயைக்கு எதிரானதாகக் கூடப் புரிந்து கொள்ள முடியும் என்று நம்புவதில்லை .அல்லது மாயை. அவர்களின் பார்வையின்படி, பொருள்முதல்வாதம் மட்டுமே முழுமையான உண்மையின் ஒரே வெளிப்பாடு. உண்மையில் காசிரர் மற்றும் சரணாத மாயாவாதிகள் இருவரும், ஆன்மீக ஆன்மாவைப் பற்றிய அறிவு இல்லாத வேறு எந்த தத்துவஞானிகளும் முழுமையான பொருள்முதல்வாதத்தை ஆதரிப்பவர்கள். அவர்களில் யாருக்கும் முழுமையான அல்லது ஆன்மீக உலகம் பற்றிய தெளிவான அறிவு இல்லை. முழுமையான உண்மையின் ஆன்மீக இருப்பை நம்பாத ஆனால் பொருள் வகைகளை எல்லாம் என்று கருதும் சரணாத மாயாவாதிகள் போன்ற தத்துவஞானிகள், பகவத் கீதையில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி, தாழ்ந்த (பொருள்) மற்றும் உயர்ந்த (ஆன்மீகம்) என இரண்டு வகையான இயல்புகள் இருப்பதாக நம்புவதில்லை . உண்மையில், வாரணாசிகளோ அல்லது சரணாத மாயாவாதிகளோ பகவத் கீதையின் கொள்கைகளை ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை , ஏனெனில் அறிவு குறைவாக உள்ளது. முழுமையான ஆன்மீக அறிவு இல்லாத இந்த அருவவாதிகள் பக்தி-யோகத்தின் கொள்கைகளைப் புரிந்து கொள்ள முடியாது என்பதால், அவர்களை கிருஷ்ண உணர்வு இயக்கத்திற்கு எதிரான பக்தர்கள் அல்லாதவர்களாக வகைப்படுத்த வேண்டும் . இந்த அருவவாதிகள் வழங்கும் தடைகளால் நாம் சில நேரங்களில் சிரமப்படுகிறோம், ஆனால் அவர்களின் தத்துவம் என்று அழைக்கப்படுவதைப் பற்றி நாம் கவலைப்படுவதில்லை, ஏனென்றால் பகவத் கீதையில் உள்ள உண்மை நிலையிலுள்ள நமது சொந்த தத்துவத்தை நாங்கள் பிரச்சாரம் செய்து வெற்றிகரமான முடிவுகளைப் பெறுகிறோம். பக்தி சேவை அவர்களின் மன ஊகத்திற்கு உட்பட்டது போல் கோட்பாடு செய்து, இரண்டு வகையான மாயாவாதி அருவவாதிகளும் பக்தி-யோகத்தின் பொருள் மாயாவின் படைப்பு என்றும் , கிருஷ்ணர், பக்தி சேவை மற்றும் பக்தரும் மாயாதான் என்றும் முடிவு செய்கிறார்கள். எனவே, ஸ்ரீ சைதன்ய மஹாபிரபு, மாயாவாதி கிருஷ்ண அபராதி கூறியது போல் : “அனைத்து மாயாவாதிகளும் பகவான் கிருஷ்ணரைப் புண்படுத்துபவர்கள்.” அவர்களால் கிருஷ்ண உணர்வு இயக்கத்தைப் புரிந்துகொள்வது சாத்தியமில்லை; ( Cc. Madhyam 17.129) அவர்களால் கிருஷ்ண உணர்வு இயக்கத்தைப் புரிந்துகொள்வது சாத்தியமில்லை; எனவே அவர்களின் தத்துவ முடிவுகளை நாம் மதிப்பதில்லை. சண்டையிடும் ஆள்மாறாட்டவாதிகள் தங்கள் தர்க்கம் என்று அழைக்கப்படுவதை முன்வைப்பதில் எவ்வளவு நிபுணத்துவம் பெற்றவர்களாக இருந்தாலும், நாம் அவர்களை எல்லா வகையிலும் தோற்கடித்து, நமது கிருஷ்ண உணர்வு இயக்கத்துடன் முன்னேறுகிறோம். அவர்களின் கற்பனை மன ஊகங்களால் கிருஷ்ண உணர்வு இயக்கத்தின் முன்னேற்றத்தைத் தடுக்க முடியாது, இது முற்றிலும் ஆன்மீகமானது மற்றும் அத்தகைய மாயாவாதிகளின் கட்டுப்பாட்டில் ஒருபோதும் இல்லை.

ஜெயபதாக சுவாமி : எனவே, மாயாவாதிகள், அருவவாதிகள், வெற்றிட தத்துவவாதிகள் ஆகியோரின் வார்த்தைகளைக் கேட்கக் கூடாது என்று பகவான் சைதன்யர் அறிவுறுத்தினார், ஏனெனில் அவர்கள் மனதில் குழப்பத்தை ஏற்படுத்துவார்கள். ஸ்ரீல பிரபுபாதர், முழுமையான உண்மையை முன்வைப்பதில் அவர் ஒருபோதும் சமரசம் செய்யவில்லை, அது உணர்வுபூர்வமானது மற்றும் தனிப்பட்டது, ஆனால் இந்த அருவவாதிகள் அதை ஏற்றுக்கொள்வதில்லை. எனவே, அவற்றைக் கேட்பது மிகவும் ஆபத்தானது, ஒருவர் குழப்பமடையலாம். பகவான் சைதன்யர் இந்த காசீர மாயாவாதிகளை விடுவிக்க ஒரு திட்டத்தை வகுத்தார், ஆனால் முதலில் அவர் பிருந்தாவனத்திற்குச் சென்றார்.

"காசியின் மாயாவாதிகளைத் தவிர மற்ற அனைவரையும் கிருஷ்ணரின் அன்பு வெள்ளத்தில் மூழ்கடிக்கிறது" என்ற தலைப்பிலான அத்தியாயம் இவ்வாறு முடிகிறது. பகுதி 4

பிரிவின் கீழ்: பகவான் பிருந்தாவனத்திற்கு பயணம் செய்கிறார்