20210626 ஸ்ரீமத் பாகவதம் 1.9.23

மூகம் கரோதி வாஞ்சலம் பங்கும் லங்காயதே கிரிம்
யத்-க்ருபா தம் அஹம் வந்தே ஸ்ரீ-குரும் தீன-தாரணம்
பரமானந்த-மாதவம் ஸ்ரீ சைதன்ய ஈஷ்வரம்
ஹரி: ஓம் தத் ஷத் 

ஓம் நமோ பகவதே வாஸுதேவாய
ஓம் நமோ பகவதே வாஸுதேவாய
ஓம் நமோ பகவதே வாஸுதேவாய 

 ஸ்ரீமத் பாகவதம் 1.9.23

பக்த்யா வேஸ்ய மனோ யஸ்மின்
வாசா யன்-நாம கீர்தயன்
த்யஜன் கலேவரம் யோகீ
முச்யதே காம-கர்மபி:

மொழிபெயர்ப்பு: பக்தி நிறைந்த கவனத்தினாலும், தியானத்தாலும் மற்றும் புனித நாம ஜெபத்தினாலும் பக்தரின் மனதில் தோன்றும் பரம புருஷ பகவான், பக்தன் ஜடவுடலைக் கைவிடும் வேளையில் அவனை கர்ம பந்தங்களிலிருந்து விடுவிக்கிறார்.

பொருளுரை: மனதை எல்லா பௌதிக விஷயங்களில் இருந்தும் பிரித்து அதை ஒருமுனைப்படுத்துவதே “யோகம்” எனப்படுகிறது. அத்தகைய மன ஒருமை உண்மையில் “சமாதியாகும்”. அதாவது பகவானின் தொண்டில் முழு ஈடுபாடு கொள்ளுதல் என்பது இதன் பொருளாகும். இம்முறையில் மனதை ஒருமுகப்படுத்துபவர் “யோகி” என அழைக்கப்படுகிறார். இத்தகைய ஒரு யோகியாக உள்ள பகவானின் பக்தர் இருபத்து நான்கு மணி நேரமும் பகவானின் தொண்டில் தன்னை ஈடுபடுத்திக் கொள்கிறார். இதனால் அவரது முழு கவனமும் ஒன்பது பக்தித் தொண்டு முறைகளான பகவானைப் பற்றி கேட்டல், அவரது நாமத்தைப் பாடுதல், அவரை நினைவிற் கொள்ளுதல், வழிபடுதல், அவரிடம் பிரார்த்தனை செய்தல், தன்னிச்சையாக அவரது தொண்டனாதல், அவரது கட்டளைகளை நிறைவேற்றுதல், அவருடன் நட்புறவை ஏற்படுத்திக் கொள்ளுதல், அல்லது பகவானின் சேவைக்காக எல்லா உடைமைகளையும் அர்ப்பணித்து விடுதல் ஆகியவற்றில் மூழ்கி விடுகிறது. இத்தகைய யோகப் பயிற்சியினால், அல்லது பகவானின் தொண்டுடன் தொடர்பு கொள்ளும் முறையினால், ஒருவர் பகவானால் நேரடியாக ஏற்றுக் கொள்ளப்படுகிறார். இம்முறை சமாதியின் மிகவுயர்ந்த பூரணத்துவ நிலையென்று பகவத் கீதையில் விவரிக்கப்படுகிறது. அத்தகைய அரிதான ஒரு பக்தரை யோகிகளிலேயே மிகச்சிறந்தவரென்று பகவான் அழைக்கிறார். பகவானின் திவ்யமான கருணையினால், அத்தகைய ஒரு யோகியால் தன் மனதை பக்குவமடைந்த உணர்வுடன் பகவான் மீது ஒருமுனைப்படுத்த முடிகிறது. இவ்வாறாக யோகியானவர், தமது உடலை உகுப்பதற்கு முன் பகவானின் புனித நாமத்தை பாடுவதன் வழியாக, ஆன்மீக உலகிற்கு உடனடியாக மாற்றப்பட்டு விடுகிறார். பௌதிக வாழ்வும் அதன் விளைவுகளும் சிறிதும் இல்லாததான அந்த ஆன்மீக உலகிற்கு பக்தன் மாற்றப்படுவது பகவானின் அந்தரங்க (அக) சக்தியினால் சாத்தியமாகிறது. ஜடவுலகிலுள்ள ஜீவராசி அவனது கருமங்களுக்கேற்ப மூவகையான துன்பங்களை ஒவ்வொரு பிறவியிலும் அனுபவிக்க வேண்டியுள்ளது. அத்தகைய பௌதிக வாழ்வு பௌதிக ஆசைகளினால் விளைந்ததாகும். பகவானின் பக்தித் தொண்டானது ஜீவராசியின் இயற்கையான ஆசைகளைக் குலைத்து விடுவதில்லை. ஆனால் அந்த ஆசைகள் பகவானின் பக்தித் தொண்டில் சரியாக பிரயோகிக்கப்படுகின்றன. இது ஆன்மீக உலகிற்கு மாற்றப்படுவதற்கு ஆசையை தகுதியுள்ளதாக மாற்றுகிறது. பக்தி யோகம் எனப்படும் ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான யோக முறையை பீஷ்மதேவர் இங்கு குறிப்பிடுகிறார். மேலும் அவர் தமது ஜடவுடலை விடுவதற்கு முன்பாக பகவானின் நேரடியான தரிசனத்தைப் பெற்றது அவருடைய பேரதிர்ஷ்டமாகும். எனவே பகவான் தன் கண் முன்னேயே இருக்க வேண்டுமென்று அவர் விரும்புகிறார். இது பின்வரும் சுலோகங்களில் விளக்கப்படுகிறது.

மொழிபெயர்ப்பு  தெய்வீக அருளாளர் ஏசி பக்திவேதாந்த ஸ்வாமி பிரபுபாதா: பக்தரின் மனதில் கவனத்துடன் கூடிய பக்தி மற்றும் தியானம் மற்றும் புனித நாமத்தை உச்சரிப்பதன் மூலம் பக்தரின் மனதில் தோன்றும் கடவுளின் ஆளுமை, அவரது நேரத்தில் பலனளிக்கும் செயல்களின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து பக்தரை விடுவிக்கிறது. ஜட உடலை விட்டு வெளியேறுதல்.

ஜெயபதாக ஸ்வாமி:  எனவே, பிஷ்மதேவர் அம்புப் படுக்கையில் படுத்திருந்தபோது  யுதிஷ்டிரரும் மற்ற பாண்டவர்களும் உடனிருந்தனர். அவர் பகவான் ஸ்ரீ கிருஷ்ணரை நேரடியாகப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தார். எனவே இந்த வழியில் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் இறக்கும் போது அவர் முன் இருந்ததால், அவர் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைந்தார். அதனால் யுதிஷ்டிரரும் பாண்டவர்களும் அரச பதவியில் இருப்பதைக் கண்டு அவர் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைந்தார். பிஷ்மதேவர் யுதிஷ்டிரருக்கு உபதேசம் செய்தார், இவை அனைத்தும் நிச்சயிக்கபட்ட விருப்பத்தால் நடந்தது. கிருஷ்ணரின் திட்டத்தை யாராலும் அறிய முடியாது. சில சமயங்களில் நான் பக்தனாக மாறினால் இனி எந்த பிரச்சனையும் வராது என்று பக்தர்கள் நினைக்கிறார்கள். ஆனால் நாம் இந்த பொருள் உலகில் இருக்கும் வரை, பிரச்சினைகள் இருக்கலாம். எனவே இந்த ஜடவுலகம் நாம் தங்குவதற்கான இடம் அல்ல என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். மேலும் இறைவனை நினைத்து, இறைவனை தியானிப்பதன் மூலம், திருநாமங்களை உச்சரிப்பதன் மூலம், நாம் மீண்டும் ஆன்மீக உலகிற்கு செல்லலாம். மனித வாழ்வு என்பது இறைவனைத் திரும்பப் பெறக் கிடைத்த ஒரு அரிய வாய்ப்பு. நாம் சொர்க்க கிரகங்களில் இருந்தால், இறைவனை மறக்கச் செய்யும் அபரிமிதமான புலன்களின் திருப்தி இருக்கிறது. மேலும் நரக கிரகங்களில், இறைவனை நினைவு கொள்ள முடியாதவர்களுக்கு தண்டனைகள் கடுமையாக உள்ளன. எனவே இந்த நடு கிரகத்தில் மனிதர்களுக்கு ஒருவித மகிழ்ச்சியும், துன்பமும் கலந்தே இருக்கிறது. எனவே கடவுளிடம் திரும்புவதற்கு இது ஒரு நல்ல வாய்ப்பு. மேலும் நாம் பக்தித் தொண்டைச் செய்தால், நம் வாழ்க்கையை, நமது பணியை முழுமையாக்க முடியும். பக்தி சேவையில் ஒன்பது செயல்முறைகள் உள்ளன. எனவே நவத்வீப தாமத்தில், ஒவ்வொரு தீவும் பக்தியின் ஒன்பது நடைமுறைகளில் ஒன்றுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. பகவான் சைதன்யர் இந்த பக்தி சேவையை போதித்தார். குறிப்பாக இறைவனின் திருநாமங்களை உச்சரிப்பது. எனவே, சைதன்ய மஹாபிரபுவின் சங்கீர்த்தன இயக்கத்தின் இந்த நன்மையை நாம் பயன்படுத்திக்கொள்ள வேண்டும். புனித நாமத்தை ஜபிப்பதன் மூலம், நாம் இறைவனின் பிரசன்னத்தை பெறலாம். பிஷ்மதேவா, கிருஷ்ணர் இருந்ததை சாதகமாகப் பயன்படுத்திக் கொண்டார். நாம் எந்த நேரத்திலும் இறந்தால், இறைவனின் திருநாமத்தை ஜபிக்க வேண்டும் என்பதை நினைவில் கொள்ளலாம். பக்தன் எப்பொழுதும் இறைவனின் திருநாமத்தை உச்சரித்து வந்தால், மரணத்தின் போது பகவான் பக்தனை நினைவு செய்ய உதவுகிறார்.

சைதன்ய மஹாபிரபு நமக்கு அத்தகைய கருணையை அளித்துள்ளார். இப்போது மக்கள் மோசமான நேரத்தை சிறந்த முறையில் பயன்படுத்த வேண்டும். நாம் பக்தி யோகத்தைப் பயிற்சி செய்துவிட்டு, கடவுளின் வீட்டிற்குத் திரும்ப வேண்டும். நான் ஒருமுறை ஸ்ரீல பிரபுபாதாவிடம், வாழ்க்கைக்குப் பின் உங்களுக்கு சேவை செய்ய விரும்புகிறேன் என்று கூறினேன். அவர் சொன்னார், ஏன் என்னை திரும்பி வரச் செய்ய வேண்டும்? நான் நினைத்தேன் ஓ, நான் சொன்னது சரிதான்! ஆனால் நான் என்ன சொல்லியிருக்க வேண்டும்?  வாழ்க்கைக்குப் பிறகும் உங்களுக்கு சேவை செய்ய விரும்புகிறேன் என்றேன். பிறகு அவர் சிரித்தார். எனவே, இந்த மனிதப் பிறப்பைப் பயன்படுத்தி, பக்தி யோகத்தைப் பயிற்சி செய்ய வேண்டும். பௌதிக உலகில், பலர் புலன் இன்பத்தில் வெறுமனே பிஸியாக இருக்கிறார்கள். ஸ்ரீல பிரபுபாதர் அவர்கள் விலங்குகளின் வாழ்க்கையை நடத்துகிறார்கள் என்று கூறினார். ஆனால் அந்த வாழ்க்கை முறையுடன், அவர்களால் சிறிது கிருஷ்ண உணர்வையும் பெற்றால், எல்லா பிரச்சனைகளையும் தீர்க்க முடியும். ஸ்வயம்புவ மனு, அவருக்கு எல்லா பெளதிக வசதிகளும் இருந்தன. ஆனால் அவரது பெளதிக இன்பம் கிருஷ்ண உணர்வு வழியில் செய்யப்பட்டதால், அவர் இரட்சிக்கப்பட்டார். பல கோவில்களில் ஸ்னான-யாத்ரா விழாக்கள் ஏற்பாடு செய்து கொண்டாடுவதைக் கண்டேன். அதாவது ஜகந்நாதரின் நீராட்டு விழா, சிதா ததி திருவிழா மிகவும் சிறப்பாக கொண்டாடப்படுகிறது. இவ்வாறே நாம் பக்தித் தொண்டில் ஈடுபட்டால் நம் வாழ்வு மங்களகரமானதாக அமையும். எனவே, மக்கள் கோயில்களுக்கு சேவை செய்வது மிகவும் முக்கியம், கிருஹஸ்தாக்கள் தங்கள் வீட்டில்  தெய்வங்களைக் கொண்டிருக்கலாம். இறைவனை மிக நேர்த்தியாக வழிபடும் பல இல்லங்கள் உள்ளன. இந்த வழியில், நாம் ஆன்மீகத்தை சரியான முறையில் கடைப்பிடித்தால், நமது மனித வாழ்க்கை வெற்றிகரமாக மாறும். தர்மத்தின் எந்தவொரு செயல்முறையும் கடவுளின் அன்பிற்கு வழிவகுக்கும். எனவே அதுதான் உண்மையான சோதனை. நாம் கிருஷ்ணரிடம் அன்பை வளர்த்துக் கொண்டிருக்கிறோமா ? என்பதைக் காண.

 ஒரு சந்நியாசி அத்வைத ஆசார்யரை தரிசிக்க வந்தார். மேலும் சைதன்ய பகவானுக்கும் கேசவ பாரதிக்கும் என்ன சம்பந்தம் என்று கேட்டார்.  அத்வைத ஆசார்யர் தான் என்ன சொல்ல வேண்டும் என்று யோசித்துக் கொண்டிருந்தார். பின்னர் வெளியில் இருந்து கருத்துக்கள் பேச வேண்டும் என்று நினைத்தார். ஆகவே பகவான் சைதன்யர்  கேசவ பாரதியின் சீடர் என்று கூறினார். அத்வைத ஆசார்யரின் மூத்த மகன் அச்யுதானந்தன். அப்போது அவருடைய வயது சுமார் ஐந்து வயதுதான். ஆனால் அவர் நிர்வாணமாக இருந்தார் மற்றும் அவரது உடல் தூசியால் மூடப்பட்டிருந்தது. ஆனால், சைதன்ய பகவானுக்கு ஒரு குரு இருப்பதாக அவன் தந்தை சொன்னதைக் கேட்டதும், கோபித்துக்கொண்டு அங்கே வந்தான். அவர் வந்து, சைதன்ய பகவான் பரம புருஷர், அவருக்கு எப்படி குரு இருக்க முடியும்? அவர் அனைவருக்கும் குரு! பிரம்மதேவர் ஆன்மீக தத்துவத்தை அவரிடமிருந்து கற்றார்! தந்தை மீது கடும் கோபம் கொண்டு, ஏன் இப்படி பேசுகிறாய்? ஆனால் அத்வைத ஆசார்யர் தன் சிறு மகனின் பக்தியை கண்டு மிகவும் பரவசம் அடைந்தார். எனது ஒரு மகன் ஸ்ரீ சைதன்ய மஹாபிரபுவின் பக்தனாகிவிட்டான்,  ஹரிபோல்! ஹரி ஹரி ஹரி போல்! கௌரஹரி! எனவே அவர் தனது மகனிடம் மன்னிப்புக் கேட்டார், மேலும் நான் இதை இனி ஒருபோதும் சொல்ல மாட்டேன் என்று கூறினார். பின்னர் மகனைக் கட்டித் தழுவி, மடியில் அமர்த்தி மகிழ்ச்சியை வெளிப்படுத்தினார். வந்திருந்த அந்த சன்னியாசி, ஒரு குழந்தை இப்படி தத்துவம் பேசுவதையும், தந்தை தன் குழந்தையிடம் மன்னிப்பு கேட்பதையும் நான் பார்த்ததில்லை என்றார். எனவே, அவர் மிகவும் பணிந்து வணங்கி தனது நன்றியைத் தெரிவித்தார்.

 எனவே, பகவான் சைதன்யர் மற்றும் அவரது பக்தர்களின் இந்த லீலைகள் அனைத்தும்  ஜட வடிவங்கள் அற்றவை, அவை அனைத்தும் ஆழ்நிலை வடிவம் கொண்டவை. எனவே இந்த லீலைகளை நாம் எப்போதும் நினைவில் கொள்ளலாம். பகவான் சைதன்யர், ஜகன்னாத புரியில் இருந்து, அந்த நேரத்தில், அத்வைத ஆசார்யரின் வீட்டிற்கு, அவரது கூட்டாளிகளுடன் வந்தார். எப்படியிருந்தாலும், அத்வைதர், பகவான் சைதன்யர் தனது வீட்டில் இருப்பதைப் பற்றி மிகவும் மகிழ்ச்சியடைந்தார். மற்றும் மனைவிகள் உளு த்வானி. மற்றும் ஆண்கள் ஜெய த்வனி செய்தார்கள்! ஹரிபோல்! அப்போது சைதன்யர் பகவான், அத்வைத ஆசார்யர் என் தந்தையைப் போன்றவர், எனவே நாங்கள் சகோதரர்கள் என்று அச்யுதானந்தரிடம் கூறினார். பின்னர் அவர் அச்யுதானந்தரை தனது மடியில் எடுத்துக்கொண்டார், இருப்பினும் அவர் தூசியால் மூடப்பட்டு இருக்க அவர் மீது தனது கருணையைப் பொழிந்தார் பகவான் சைதன்யர். எனவே அச்யுதானந்தரை பகவான் சைதன்யர் மிகவும் ஆசீர்வதித்தார். பின்னர் அச்யுதானந்தர் ஜகந்நாத புரிக்குச் சென்றார், பின்னர் அவர் கடாதர பண்டிதரிடம் சீடராகச் சேர்ந்துக்கொண்டார்.

எனவே அத்வைத ஆசார்யருக்கு ஆறு குழந்தைகள். மூன்று பேர் பக்தர்கள், மூன்று பேர் ஸ்மார்த்தர்கள். எனவே உங்கள் குழந்தைகள் அனைவரும் பக்தர்களாக இருப்பார்கள் என்பதற்கு எந்த உத்தரவாதமும் இல்லை. ஆனால் பெற்றோர்கள் மிகவும் கவனமாக இருக்க வேண்டும் மற்றும் கிருஷ்ண உணர்வுள்ள குழந்தைகளைப் பெற முயற்சி செய்ய வேண்டும். ஒரு மங்களகரமான காலத்தைத் தேடுங்கள். ஏகாதசி, அஷ்டமி, பூர்ணிமா, அமாவாசை இந்த திதிகளில் குழந்தை உருவாவது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது. மற்றும் நோன்பு நாட்கள்  பண்டிகை நாட்களில் கூட தடை செய்யப்பட்டுள்ளது. எனவே கிருஷ்ண உணர்வும், ஆரோக்கியமும், நீண்ட ஆயுளும் கொண்ட மகனைப் பெற இறைவனின் பாத தாமரைகளில் பிரார்த்தனை செய்ய வேண்டும். நிச்சயமாக, ககருஹஸ்தர்கள் மட்டுமே இந்த யாகத்தைச் செய்ய முடியும். ஆனால் கிருஷ்ண உணர்வுள்ள குழந்தைகளைப் பெற முயற்சிக்குமாறு அவர்களை ஊக்குவிக்கிறோம். இந்த வழியில் ஸ்ரீல பக்திவினோத தாகூரா மற்றும் அவரது நல்ல மனைவி, ஜகந்நாதரைப் பிரார்த்தனை செய்தார்கள், அதன் விளைவாக  தெய்வீக அருளாளரான பக்திசித்தாந்த சரஸ்வதி தாகூரா தோன்றினார். பலருக்கு பக்தர்கள் இல்லாத குழந்தைகளும் உண்டு. கிருஷ்ண உணர்வுள்ள குழந்தைகளை உருவாக்க கிருஹஸ்த பக்தர்கள் தேவை. எங்கள் பக்த பிள்ளைகள் மிகவும் அமைதியானவர்களாகவும், கீழ்ப்படிதலுடையவர்களாகவும் இருக்கிறார்கள் என்று நான் பல்வேறு தரப்பிலிருந்து கேள்விப்பட்டிருக்கிறேன். இந்தியாவில் உள்ள பள்ளிகளில் மாணவர்கள் எப்படி கலகத்தனமாகவும், கிளர்ச்சியுடனும் இருக்கிறார்கள் என்று கேள்விப்பட்டோம்.

அதனால் எப்படியிருந்தாலும், யுதிஷ்டிரரும் அவரது சகோதரர்களும் கிருஷ்ணரும் ஆகிய அனைவரும் பிஷ்மதேவனின் பக்கத்தில் இருந்தனர். பல முனிவர்களும்  ரிஷிகளும் கூட இருந்தனர். இந்த வழியில், பீஷ்மதேவரைப் போன்ற ஒரு பெரிய ஆன்மா, இறைவன் முன் இருந்ததால், அத்தகைய அழகான ஆன்மீக சூழ்நிலையில், நிச்சயமாக அவர் ஆன்மீக உலகத்திற்குச் செல்வார். எனவே அவர்கள் அனைவரும் இதைக் காண விரும்பினர்.

எப்படியிருந்தாலும், இந்த கொரோனா வைரஸால் தற்போது ​​பலர் இந்த உலகத்தை விட்டு வெளியேறி வருகின்றனர். புனித நாமத்தை உச்சரிப்பதன் மூலம் அவர்கள் ஆன்மீக உலகிற்கு திரும்புவதற்கு உதவ விரும்புகிறோம். இந்த வழியில், வாழ்க்கையின் மதிப்புமிக்க மனித வடிவத்தைப் பயன்படுத்துங்கள். நாம் கொரோனா வைரஸிலிருந்து தப்பிக்கலாம், ஆனால் எல்லோரும் எப்படியோ அல்லது வெவ்வேறு விதமாகவே உடலை விட்டு வெளியேற வேண்டும். எனவே, அந்த நேரத்தில் கிருஷ்ண உணர்வில் நாம் இருக்க  பீஷ்மதேவிடமிருந்து  உத்வேகம் பெற வேண்டும். எனவே நாம் இந்த ஜட உலகில் மீண்டும் பிறக்க மாட்டோம். எனவே, ஸ்ரீல பிரபுபாதா இதையே விரும்பினார், அதற்காகவே அவர் பேக் டு காட்ஹெட் என்ற இதழை உருவாக்கினார்.