தென் அமெரிக்காவில் 19801027 ஸ்ரீமத்-பாகவதம் 2.1.12

பின்வருபவை அக்டோபர் 27, 1980 அன்று தென் அமெரிக்காவில் புனித ஜெயபதாக சுவாமி மகாராஜா அவர்களால் வழங்கப்பட்ட வகுப்பு. இந்த வகுப்பு ஸ்ரீமத் பாகவத காண்டம் இரண்டு, அத்தியாயம் ஒன்று, உரை பன்னிரண்டாம் வாசிப்புடன் தொடங்குகிறது மற்றும் ஸ்பானிஷ் மொழிபெயர்ப்புடன் வருகிறது.

ஸ்ரீமத் பாகவதம் 2.1.12

கிஷ் பிரமத்தஸ்ய பஹுபி ঃ பரோக்ஷைர் ஹயனைர் இஹ வரம் முஹூர்தঃ விதிதঃ ঘடதே ஶ்ரேயஸே யதঃ

மொழிபெயர்ப்பு: இந்த உலகில் பல வருட அனுபவமின்றி வீணடிக்கப்பட்ட நீண்ட வாழ்க்கையின் மதிப்பு என்ன? முழு உணர்வுடன் இருக்கும் ஒரு கணம் சிறந்தது, ஏனென்றால் அது ஒருவருக்கு தனது உயர்ந்த ஆர்வத்தைத் தேடுவதற்கான தொடக்கத்தைத் தருகிறது.

பொருளுரை: ஸ்ரீல சுகதேவ கோஸ்வாமி, ஒவ்வொரு முற்போக்கான மனிதரும் இறைவனின் திருநாமத்தை உச்சரிப்பதன் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி மகாராஜ பரீக்ஷித்திடம் அறிவுறுத்தினார். மீதமுள்ள ஏழு நாட்கள் மட்டுமே வாழ்ந்த மன்னரை ஊக்குவிக்கும் வகையில், ஸ்ரீல சுகதேவ கோஸ்வாமி, வாழ்க்கையின் பிரச்சனைகளைப் பற்றிய எந்த அறிவும் இல்லாமல் நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகள் வாழ்வதில் எந்தப் பயனும் இல்லை - நிறைவேற்றப்பட வேண்டிய உயர்ந்த ஆர்வத்தைப் பற்றிய முழு உணர்வுடன் ஒரு கணம் வாழ்வது நல்லது என்று வலியுறுத்தினார். வாழ்க்கையின் உயர்ந்த ஆர்வம் நித்தியமானது, முழு அறிவு மற்றும் பேரின்பத்துடன். ஜட உலகின் வெளிப்புற அம்சங்களால் குழப்பமடைந்து, உண்ணுதல், குடித்தல் மற்றும் மகிழ்ச்சியாக இருத்தல் போன்ற வாழ்க்கையின் மிருகத்தனமான விருப்பங்களில் ஈடுபடுபவர்கள், விலைமதிப்பற்ற ஆண்டுகள் கண்ணுக்குத் தெரியாமல் கடந்து செல்வதால் தங்கள் வாழ்க்கையை வீணாக்குகிறார்கள். ஆன்மீக வெற்றியை அடைய மனித வாழ்க்கை கட்டுண்ட ஆன்மாவுக்கு வழங்கப்படுகிறது என்பதை நாம் சரியான உணர்வில் அறிந்து கொள்ள வேண்டும், மேலும் இந்த இலக்கை அடைய எளிதான நடைமுறை இறைவனின் புனித நாமத்தை உச்சரிப்பதாகும். முந்தைய பதத்தில், இந்த விஷயத்தை ஓரளவு விவாதித்தோம், மேலும் புனித நாமத்தின் பாதங்களில் செய்யப்படும் பல்வேறு வகையான குற்றங்களைப் பற்றி மேலும் தெளிவுபடுத்தலாம். ஸ்ரீல ஜீவ கோஸ்வாமி பிரபு உண்மையான வேதங்களிலிருந்து பல பகுதிகளை மேற்கோள் காட்டியுள்ளார் மற்றும் புனித நாமத்தின் பாதங்களில் ஏற்படும் குற்றங்கள் குறித்த கூற்றுகளை திறம்பட ஆதரித்துள்ளார். விஷ்ணு-யாமல தந்திரத்திலிருந்து , ஸ்ரீல ஜீவ கோஸ்வாமி, இறைவனின் புனித நாமத்தை உச்சரிப்பதன் மூலம் அனைத்து பாவங்களின் விளைவுகளிலிருந்தும் ஒருவர் விடுதலை பெற முடியும் என்பதை நிரூபித்துள்ளார். மார்க்கண்டேய புராணத்திலிருந்து மேற்கோள் காட்டி , ஸ்ரீ கோஸ்வாமிஜி, இறைவனின் பக்தனை நிந்திக்கவோ அல்லது இறைவனின் பக்தனை இழிவுபடுத்துவதில் ஈடுபடும் மற்றவர்களைக் கேட்கவோ கூடாது என்று கூறுகிறார். ஒரு பக்தர் தனது நாக்கை வெட்டுவதன் மூலம் அவதூறு செய்பவரை கட்டுப்படுத்த முயற்சிக்க வேண்டும், அவ்வாறு செய்ய முடியாத நிலையில், பகவானின் பக்தரின் அவதூறுகளைக் கேட்பதை விட ஒருவர் தற்கொலை செய்து கொள்ள வேண்டும். முடிவு என்னவென்றால், பகவானின் பக்தரை அவதூறு செய்வதைக் கேட்கவோ அனுமதிக்கவோ கூடாது. பகவானை தேவர்களின் பெயர்களிலிருந்து வேறுபடுத்துவது புனிதமான பெயர் என்பதைப் பொறுத்தவரை, வெளிப்படுத்தப்பட்ட வேதங்கள் வெளிப்படுத்துகின்றன ( பக்.. 10.41) அனைத்து அசாதாரண சக்தி வாய்ந்த மனிதர்களும் உயர்ந்த ஆற்றல் மிக்க பகவான் கிருஷ்ணரின் பகுதிகள் மட்டுமே. பகவானைத் தவிர, அனைவரும் கீழ்ப்படிந்தவர்கள்; யாரும் இறைவனிடமிருந்து சுயாதீனமானவர்கள் அல்ல. யாரும் பரம இறைவனின் சக்தியை விட சக்திவாய்ந்தவர்கள் அல்லது அதற்கு சமமானவர்கள் அல்ல என்பதால், வேறு எந்தப் பெயரும் இறைவனின் பெயரைப் போல சக்திவாய்ந்ததாக இருக்க முடியாது. பகவான் என்ற புனித நாமத்தை உச்சரிப்பதன் மூலம், அனைத்து மூலங்களிலிருந்தும் ஒத்திசைக்கப்பட்ட அனைத்து நிர்ணயிக்கப்பட்ட சக்தியையும் ஒருவர் பெற முடியும். எனவே, இறைவனின் உயர்ந்த புனித நாமத்தை வேறு எந்த பெயருடனும் சமப்படுத்தக்கூடாது. பிரம்மா, சிவன் அல்லது வேறு எந்த சக்திவாய்ந்த கடவுளும் ஒருபோதும் பரம விஷ்ணுவுக்கு சமமாக இருக்க முடியாது. இறைவனின் சக்திவாய்ந்த புனித நாமம் நிச்சயமாக ஒருவரை பாவ விளைவுகளிலிருந்து விடுவிக்கும், ஆனால் இறைவனின் இந்த ஆழ்நிலை சக்தியை ஒரு தீய செயல்களில் பயன்படுத்த விரும்புபவர் உலகில் மிகவும் இழிவான நபர். அத்தகைய நபர்களை இறைவன் அல்லது இறைவனின் எந்த முகவரும் ஒருபோதும் மன்னிக்க மாட்டார்கள். எனவே, ஒருவர் தனது வாழ்க்கையை, எந்தக் குற்றமும் இல்லாமல், எல்லா வழிகளிலும் இறைவனைப் புகழ்வதில் பயன்படுத்த வேண்டும். வாழ்க்கையின் இத்தகைய செயல்பாடு, ஒரு கண நேரமாவது கூட, அறியாமையின் நீண்ட வாழ்க்கையுடன் ஒருபோதும் ஒப்பிடப்படாது, மரம் மற்றும் பிற உயிரினங்களின் வாழ்க்கை, ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக ஆன்மீக முன்னேற்றத்தைத் தொடராமல் இருப்பது போல.

* * *

ஜெயபதாக சுவாமி: இங்கே, சுகதேவ கோஸ்வாமி, பரீக்ஷித் மகாராஜருக்குக் கிடைத்த மகத்தான வாய்ப்பைப் புகழ்ந்து பேசுகிறார், அதாவது, முழுமையாக கிருஷ்ண உணர்வைப் பெற அவருக்கு ஏழு நாட்கள் மட்டுமே உள்ளன. அவரது வாழ்க்கையில் இன்னும் ஏழு நாட்கள் மட்டுமே உள்ளன. ஆனால், ஜடச் செயல்களில் வீணடிக்கப்பட்ட நீண்ட வாழ்க்கையை விட, கிருஷ்ண உணர்வில் குறுகிய காலம் இருப்பது நல்லது என்று அவர் கூறுகிறார். எனவே, கிருஷ்ண உணர்வு வேறு எந்த ஜடச் செயலையும் விட வரம்பற்ற அளவில் முக்கியமானது. சைதன்ய -சரிதாமிர்தத்தில், ஒருவர் புனித நாமத்தை உச்சரிப்பது ஒரு கோடி அஸ்வமேத-யக்ஞங்களைச் செய்வதற்குச் சமம் என்று நினைத்தால் , ஒரு கோடி என்று அது கூறுகிறது. அதாவது அவர் ஒரு முழுமையான நாத்திகர், ஒரு முரடர் முதலாமவர். புனித நாமம் கிருஷ்ணர் மற்றும் வரம்பற்ற ஆற்றல் கொண்டது. அது கிருஷ்ணரிடமிருந்து வேறுபட்டதல்ல. எந்தவொரு பௌதிகச் செயலும், பௌதிகமான பெரிய யாகங்களும் கூட, தெய்வீகமான புனித நாமத்துடன் ஒப்பிடத்தக்கவை அல்ல, அல்லது ஒப்பிடப்படவே முடியாதவை.

எனவே, ஸ்ரீல பிரபுபாதர் தீட்சை அளிக்கும் போது, ​​அது எவ்வளவு மகிழ்ச்சியாக இருந்தது என்பதை விளக்கினார். இல்லை, அது ஒரு மகிழ்ச்சி, மிகவும் மகிழ்ச்சிகரமானது, ஏனென்றால் கிருஷ்ண உணர்வில் நிலைத்திருப்பதன் மூலம், தீட்சை பெற்ற சீடர்கள் மீண்டும் கடவுளிடம் செல்வார்கள். பரீக்ஷித் மகாராஜருக்கு ஏழு நாட்கள் இருந்தன, எனவே, அவர் அதிர்ஷ்டசாலி. அவர் எப்போது இறக்கப் போகிறார் என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார், அந்த ஏழு நாட்களுக்கு அவர் தனது முழு சக்தியையும் கிருஷ்ணரில் குவிக்க முடியும். இந்த உடலை எப்போது விட்டுச் செல்லப் போகிறோம் என்பதை அறிய நாம் அவ்வளவு அதிர்ஷ்டசாலிகள் அல்ல. ஒரு மணி நேரம், ஒரு நாள், ஒரு வருடம், 10 ஆண்டுகள், 100 ஆண்டுகள் கூட இருக்கலாம். எங்களுக்குத் தெரியாது. மரணம் வரும்போதெல்லாம், பரீக்ஷித் மகாராஜரைப் போல நாமும் தயாராக இருக்க நம் வாழ்நாள் முழுவதும் தயாராக இருக்க வேண்டும்.

நாம் ஏதாவது பௌதிகச் செயல்களைச் செய்து கொண்டிருக்கும் போது, ​​அந்த நேரத்தில் நாம் இறந்துவிட்டால் என்ன செய்வது? அப்போது மிகவும் துரதிர்ஷ்டவசமான சூழ்நிலை. எனவே, பக்தர்கள் இருபத்தி நான்கு மணி நேரமும் கிருஷ்ண உணர்வில் மூழ்கி இருப்பார்கள். ஒரு டம்ளர் பால் குடிப்பது போல. பால் தூய்மையானது. ஆனால், பாம்பு பாலை தொட்டால், ஒரு துளி விஷம் கூட. நீங்கள் அந்தப் பாலை குடிக்க விரும்புகிறீர்களா? அது ஒரு துளி விஷம், முழு டம்ளர் பால், மிகவும் நல்லது. ( சிரிப்பு ) எனவே, ஆன்மீக விஷயத்தில் வைஷ்ணவர்களிடமிருந்து கேட்பது , விஷம் கலந்த பால் குடிப்பது போன்றது. உண்மையான வேதங்களால் அங்கீகரிக்கப்படாத எதையும் செய்வது ஒரு தொந்தரவாகக் கருதப்படுகிறது. இவை அனைத்தும் வேதங்களில் உள்ள வெவ்வேறு வசனங்கள் ,

அவைஷ்ணவ-முகோத்கிர்ணம் பூதஹரி-கதாமருதம் ஷ்ரவணம் நைவ கர்தவ்யம் சர்போச்சிஷ்டம் யதா பயம் [ பத்ம புராணம் ]

ஸ்ருதி-ஸ்ம்ருதி-புரணாதி-பஞ்சராத்ர-விதி வினா
ஐகாந்திகி ஹரேர் பக்திர் உத்பதாயைவ கல்பதே
[ பக்தி-ரஸாம்ருத-சிந்து 1.2.101]

எனவே, இங்கே சுகதேவ கோஸ்வாமி, அவர் பரீக்ஷித் மகாராஜருக்கு கலப்படம் இல்லாமல் தூய கிருஷ்ண உணர்வை வழங்குகிறார். எனவே, பரீக்ஷித் மகாராஜா கிருஷ்ண உணர்வின் அமிர்தத்தை குடிப்பதால், அவரது வெற்றி உறுதி. ஒரு பக்தன் எவ்வாறு முழுமையான வெற்றியைப் பெற எப்போதும் தொடர்ச்சியான கிருஷ்ண உணர்வில் ஈடுபட வேண்டும் என்பதை பிரபுபாதர் விளக்கினார். உதாரணமாக, பாகவதத்தின் முதல் காண்டத்தில் , மனித வாழ்க்கையின் உயர்ந்த இலக்காக தூய பக்தி சேவை பற்றி குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது,

ச வை புஷ்ஷாம் பரோ தர்மோ யதோ பக்திர் அதோக்ஷஜே அஹைதுகி அப்ரதிஹாதா யயாத்மா ஸுப்ரஸிததி [ SB 1.2.6]

எனவே, அஹைதுகி என்றால் நோக்கம் இல்லாமல், எந்த பொருள் நோக்கமும் இல்லாமல், ஆனால் இறைவனை மகிழ்விக்க மட்டுமே; அப்ரதிஹதா என்றால் உடைக்கப்படாதது. ஸ்ரீல பிரபுபாதர் விளக்குகிறார், ஒருவர் தண்ணீர் குடிப்பது போல, அது உடைக்கப்படாத நீர் ஓட்டம் போன்றது, அது உடைந்து எல்லா இடங்களிலும் சிந்தினால். நமக்கு உடைக்கப்படாத பக்தி சேவை தேவை. பின்னர் நாம் நிலையான மற்றும் தூய்மையான பக்தி சேவை என்று கருதப்படுகிறது. நாம் பக்தி சேவையைச் செய்கிறோம், ஆனால் அவ்வப்போது ஒரு இடைவெளி ஏற்படுகிறது, அது நமது ஆன்மீக முன்னேற்றத்தில் ஒரு பெரிய இடையூறு. பக்தி சேவை, முழுமையாக திருப்தி அடைய, அது உடைக்கப்படாமல் இருக்க வேண்டும். இல்லையெனில், பக்தி சேவையை நாம் குறுக்கிட்டால், நாம் ஆன்மீக ரீதியாக திருப்தி அடைய மாட்டோம். கிருஷ்ண உணர்வு இயக்கத்தின் தொடக்கத்தில் இருந்ததைப் போலவே, புதிய பக்தர்களை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு நமக்கு இவ்வளவு உயர்ந்த தரநிலை இல்லை.

மாண்ட்ரீலில், ஒரு பக்தராக மாற விரும்பிய ஒருவர் இருந்தார் என்பது எனக்கு நினைவிருக்கிறது , ஆனால் அவர் இன்னும் புகைபிடித்துக்கொண்டிருந்தார், கனடாவின் மாண்ட்ரீலில். எனவே, பிரபுபாதர் கூறினார், "நீங்கள் அதை எட்டு நாட்களில் விட்டுவிட வேண்டும். எனவே, எட்டு, ஏழு, ஆறு, ஐந்து, நான்கு, மூன்று, இரண்டு, ஒன்று. ஒரு நாளைக்கு ஒரு சிகரெட் பிடித்து பின்னர் முடிக்கவும். எனவே, நாங்கள் ஒரு தீ தப்பிக்கும் பயிற்சியை மேற்கொண்டோம். எனவே, பகலில் அவர் தீ தப்பிக்கும் பயிற்சியில் சென்று தனது சிகரெட்டுகளை எடுத்துக் கொண்டார், இறுதியாக அதை கைவிட வேண்டியிருந்தது. இறுதியாக, அதை கைவிட வேண்டியிருந்தது. இது தூய பக்தி சேவை என்று யாரும் நினைக்கவில்லை, ஆனால் மிகவும் புதிய நபர், ஆனால் அவருக்கு உதவுவதற்காக, அவர் முழு தரத்திற்கு வர அனுமதிக்க சில சலுகைகள் வழங்கப்பட்டன. பின்னர், நிச்சயமாக, இஸ்கானில், படிப்படியாக பிராமண வாழ்க்கையின் உண்மையான தரம் கோவிலில், மையங்களில் நிறுவப்பட்டது.

எனவே, புதிய பக்தர்கள் ஏற்கனவே அனைத்து கொள்கைகளையும் பின்பற்றும் திறன் கொண்டவர்களாக இல்லாவிட்டால், நாம் அவர்களை ஏற்றுக்கொள்ள மாட்டோம். எனவே, ஸ்ரீல பிரபுபாதர், இந்த இடைவிடாத பக்தி சேவையை அவர் வலியுறுத்தினார், பின்னர் நாம் ஆழ்நிலை தளத்தில் இருக்க முடியும். ஒருவேளை யாராவது 23 மணி நேரம் 55 நிமிடங்கள் பக்தி சேவையைப் பயிற்சி செய்து கொண்டிருக்கலாம். ஆனால் ஒவ்வொரு நாளும் ஐந்து நிமிடங்கள். அவர் புகைபிடித்துக்கொண்டிருந்தாலோ அல்லது ஏதாவது மாயாவைச் செய்து கொண்டிருந்தாலோ , அந்த பக்தி சேவை சுயத்திற்கு முழுமையாக திருப்தி அளிக்காது. அதனால்தான் பக்தி சேவை அனைத்து யோகாக்களிலும் சிறப்பு வாய்ந்தது. ஏனென்றால் ஒருவர் அதை ஒரு நாளைக்கு இருபத்தி நான்கு மணிநேரமும் - முழு வாழ்க்கையும் பயிற்சி செய்கிறார். பக்தி-யோகிகள் உயர்ந்த கிரகங்களில் உள்ள தேவர்களால் கூட மதிக்கப்படுகிறார்கள். ஆனால் ஒரு வைஷ்ணவராக இருப்பது மிகவும் பெரிய விஷயம். நாம் முழு உணர்வை அடைந்து பின்னர் அதை பராமரிக்க விரும்புகிறோம். எனவே ஒரு விஷயம், எந்தவொரு பொருள் செயலுடனும் நமது பக்தி சேவையை முறித்துக் கொள்வதைத் தவிர்ப்பது.

ஸ்ரீல ஜீவ கோஸ்வாமி இங்கு எழுப்பியுள்ள மற்றொரு விஷயம், வைஷ்ணவர்களுக்கு எதிரான குற்றமல்ல. வைஷ்ணவர்களுக்கு எதிரான குற்றங்கள் மிகவும் கடுமையானவை, குற்றம் செய்பவர் மட்டுமல்ல, குற்றத்தைக் கேட்பவர் அல்லது சாட்சியாக இருப்பவர்கள் மட்டுமல்ல, அந்தப் பகுதியில் வசிக்கும் அனைத்து மக்களும் கூட. அவர்கள் அனைவரும் தொடர்பில்லாதவர்களுடன் தொடர்புடையவர்கள். அவர்கள் அனைவரும் எதிர்வினைகளை அனுபவிக்க வேண்டும்.

ஹரிதாச தாகுரரை வீழ்த்த ராமச்சந்திர கான் ஒரு விபச்சாரிக்கு லஞ்சம் கொடுத்த கதையைக் கேட்டிருக்கிறீர்களா? ஆயிரம், ஆயிரம் தங்கம் அல்லது வெள்ளி நாணயங்களுக்கு. வெள்ளி. ஆயிரம் வெள்ளி நாணயங்கள், அந்த நாட்களில் அவை மிகவும் மதிப்புமிக்கவை. எனவே, ஆனால் அவள் ஒரு வைஷ்ணவ ஆனாள். அவள் 'ஹரே கிருஷ்ணா' என்று கோஷமிட்டாள். ராமச்சந்திர கான் மிகவும் விரக்தியடைந்தார். அவர் வைஷ்ணவ ஹரிதாச தாகுரருக்கு ஒரு குற்றம் செய்தார். நிச்சயமாக, அவர் ஹரிதாச தாகுரரை பல முறை விமர்சித்திருக்கலாம், ஆனால் ஒரு முறை நித்யானந்தர் தனது கிராமத்திற்கு வந்தபோது. நித்யானந்தர் பௌதிக ரீதியாக சிறந்தவர், அவர் ஒரு சிறந்த பிராமணர், பல முக்கிய பின்பற்றுபவர்கள். எனவே, ராமச்சந்திர கான் ஒரு இந்து நில உரிமையாளராக இருப்பதால், நித்யானந்தருக்கு அனைத்து மரியாதையும் வழங்கியிருக்க வேண்டும். நில உரிமையாளர் என்றால், அவர் ஒரு நிலப்பிரபுத்துவ அமைப்பில் ஒரு பிரபுவைப் போல இருந்தார். ஆனால் அவர் நித்யானந்தரை தனது வீட்டிற்குள் வர அனுமதிக்கவில்லை. அதற்கு பதிலாக, "நாங்கள் காளிக்கு ஆடுகளை பலியிடும் இடத்தில் அவரை வெளியே உட்கார விடுங்கள்" என்று கூறினார். மேலும், வருடத்திற்கு ஒரு முறை அவர்கள் செய்யும் இடத்தில் அவரை உட்கார வைத்தார் - துர்கா-பூஜை. அது போலவே, அவர் நித்யானந்தருக்கு பல குற்றங்களைச் செய்தார். நித்யானந்தர் வெளியேறியபோது, ​​அவர் பசுவின் சாணத்தை எடுத்து, அவர் அமர்ந்திருந்த தரையைத் துடைத்தார், ஏனென்றால் நித்யானந்தர் அதை மிகவும் மாசுபடுத்தியுள்ளார் என்று அவர் கருதினார். நித்யானந்தா அவரிடம் இதைச் சொன்னார், தனது அனைத்து குற்றங்களுக்கும் அவர் நிச்சயமாக துன்பப்பட வேண்டியிருக்கும் என்று ஒரு பிரகடனம் செய்தார்.

எனவே அவருக்கு எதிரான ஒரு முகமதிய பிரபு. அவர் வந்து தனது கிராமத்தைத் தாக்கினார், முழு கிராமத்திலும் உள்ள அனைத்து வீடுகளையும் சூறையாடினார், அவற்றை எரித்தார், அவரது வீட்டைக் கொள்ளையடித்தார், அவரது பெண்களைத் துன்புறுத்தினார், மேலும் அவரை மாட்டிறைச்சி சாப்பிட்டு முஸ்லிமாக மாறும்படி கட்டாயப்படுத்தினார். இனம் என்ன? [தவிர: இனம் என்றால் ஸ்பானிஷ் மொழியில் பசு என்று பொருள்] எனவே, பிரபுபாதர் தனது குற்றங்களால், அவரது முழு குடும்பமும், முழு கிராமமும் கூட, அவர்கள் அனைவரும் துன்பப்பட வேண்டியிருந்தது என்று விளக்கினார். எனவே, வைஷ்ணவ குற்றங்களைச் செய்வது மிகவும் ஆபத்தானது.

உண்மையில், முந்தைய ஆச்சாரியர்களில் ஒருவர் , வைஷ்ணவரைப் பாதுகாக்க முயற்சித்து நம் உயிரைக் கொடுத்தாலும் கூட, அது மகிமை வாய்ந்தது என்று கூறினார். அப்படியானால், இதன் அர்த்தம் என்ன? வைஷ்ணவரைப் புண்படுத்தக் கூடாது. புனித நாமத்திற்கு இன்னும் பல குற்றங்கள் உள்ளன, பத்து குற்றங்கள். இந்த குற்றங்கள் அனைத்தையும் நாம் தவிர்க்க வேண்டும். நோக்கத்தில், குற்றங்களைத் தவிர்ப்பது பற்றிய சுருக்கமான விளக்கம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. ராமசந்திர கான், பக்தர்களைப் பற்றி பொய் சொன்னதைக் காணலாம். அவர் பல வழிகளில் பக்தர்களுக்கு மிகவும் புண்படுத்தியவர். நல்லவர்களை அழிக்கும், அழிக்கும் அல்லது நான் சொல்வது போல், நித்யானந்த பிரபுவை நேரடியாக தவறாக நடத்தும், ஹரிதாச தாகுரரிடம் விபச்சாரிகளை அனுப்பும் பல விஷயங்களைச் செய்ய முயன்றார். பல குற்றங்கள்.

நிச்சயமாக, பகவான் சைதன்யர் ஒரு பக்தர் பாடுவதைக் கேட்டபோது, ​​அவர் அதை புண்படுத்தவில்லை... பகவான் சைதன்யர் ஒரு பக்தர் பாடுவதைக் கேட்டபோது, ​​அவர் அதை புண்படுத்த மாட்டார். பகவான் சைதன்யர் ஒரு பக்தர் பாடுவதைக் கேட்டபோது அதை ஒரு புண்படுத்தலாக எடுத்துக் கொள்ளவில்லை, மேலும் அவர் பக்தரை அரவணைக்கப் போகிறார். ஆனால் பின்னர் அவரது சீடர்களில் ஒருவர், "பகவான் சைதன்யர்! அதைச் செய்யாதே. அது ஒரு பெண். அது ஒரு பெண் பாடுவது" என்றார். பகவான் சைதன்யர் மிகவும் பரவசத்தில் இருந்தார், இது ஒரு ஆணோ பெண்ணோ பாடுவதாகக் கூட அவர் கருதவில்லை. தூய பக்தியுடன் ஆன்மா பாடுவதை மட்டுமே அவர் கேட்டார். எனவே, பகவான் சைதன்யர், "ஆ! நீ என்னைக் காப்பாற்றினாய்!" என்றார், இல்லையெனில் மக்கள் ஒரு சந்நியாசி ஒரு பெண்ணைத் தழுவுவதைக் கண்டால் அது ஒரு பேரழிவாக இருக்கும். ( சிரிப்பு ) ஒருவித ஆன்மீக சீரழிவு அல்லது தவறிலிருந்து ஒருவருக்கு உதவ முயற்சித்ததற்காக, அது ஒரு ஆக்கபூர்வமான விமர்சனமாகக் கருதப்படுகிறது. பகவான் சைதன்யர் பொதுவாக அப்படிப்பட்ட ஒன்றிற்காக கோபப்படவில்லை. இருப்பினும், இப்போது நம் கோவிலில் தெய்வங்கள் உள்ளன என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும், சேவா-அபராதங்களைத் தவிர்க்க நாம் கவனமாக இருக்க வேண்டும். பக்தி அமிர்தம் மற்றும் தெய்வத்திற்கான பிற புத்தகங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள பல குற்றங்கள் . இந்த குற்றங்கள் புனித நாமத்திற்கு எதிரான குற்றங்களைப் போல கடுமையானவை அல்ல. புனித நாமத்தை உச்சரிப்பதன் மூலம் ஒருவர் அந்தக் குற்றங்களுக்கு மன்னிப்பு பெறலாம் என்ற அர்த்தத்தில். ஆனால் அந்த குற்றங்களைச் செய்வதையும் நாம் தவிர்க்கக்கூடாது என்று அர்த்தமல்ல.

எனவே கோவிலில் செருப்பு அணிவது போல, தெய்வங்களின் முன் சத்தமாக கத்துவது போல, பொருள் கூச்சல்கள், வாதங்கள். இன்னும் பல விஷயங்கள். அதேபோல், கோவிலில், பிராமணர் கொள்கைகளை மீறினால், அதுவும் ஒரு பெரிய குற்றம் என்றும், முழு கோயிலும் மாசுபடுகிறது என்றும் பிரபுபாதர் கூறினார். சில சமயங்களில், ஒரு பிராமணர் செய்த குற்றத்திலிருந்து கோயிலைத் தூய்மைப்படுத்த பிரபுபாதர் நம்மை தெய்வங்களை பாலில் குளிக்க வைப்பார் . குறிப்பாக யாராவது ஒரே நேரத்தில் தெய்வத்தை வணங்கினால், அவர்கள் கண்டிப்பாக பின்பற்றவில்லை என்றால், இது பக்தரைப் பாதிக்கும். யாரோ ஒருவர் சமைக்கிறார்கள், அவர்கள் பின்பற்றவில்லை. பின்னர் அவர்களின் மனநிலையும் உணவில் செல்கிறது. நிச்சயமாக, கர்மியால் சமைத்த ஒரு கர்மியின் உணவை நீங்கள் சாப்பிட விரும்பினால் என்ன பேச வேண்டும் . பகவான் சைதன்யர் கூறினார்,

விஷயீரா அன்ன கைலே மலினா ஹயா மன
[ Cc. அந்தியா 6.728]

பகவான் சைதன்யர் இவ்வாறு கூறியுள்ளார். பொருள் இன்பத்தில் மூழ்கியிருப்பவர்களின் உணவை நீங்கள் சாப்பிட்டால், உங்கள் சொந்த மனம் பாதிக்கப்படும் அல்லது மாசுபடும்.

உண்மையில், பிரபுபாதர் மகாபாரதத்தில் , உலகிலும், பேரரசிலும் வேத கலாச்சாரத்தைப் பாதுகாப்பதற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட உலகப் பேரரசின் தலைநகரில் திரௌபதி அவமதிக்கப்பட்டதாக ஒரு உதாரணத்தைக் கொடுத்தார்... அப்படியானால், இந்த வகையான நாகரிகமற்ற செயல்பாடு எப்படித் தொடர முடியும்? பீஷ்மரோ துரோணாச்சாரியாரோ ஏன் ஆட்சேபிக்கவில்லை? திரௌபதி அவர்களிடம், "தயவுசெய்து அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்று பாருங்கள்?" என்று முறையிட்டபோது, ​​நீங்கள் அவர்களை எப்படி அனுமதிக்க முடியும்? துஷ்சாசனம் அனைவருக்கும் முன்பாக அவளை நிர்வாணமாக்க முயன்றாள், அவள், "தாத்தா பீஷ்மரே, துரோணாச்சாரியாரே, இதை எப்படி அனுமதிக்க முடியும்?" என்று கூச்சலிட்டாள். அவர்கள் எதுவும் சொல்லவில்லை. இது பெரிய முனிவர்களைப் போல... அவர்களால் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. அவர்கள் எப்படி ஆட்சேபிக்கவில்லை என்பது எப்படி சாத்தியம்? எனவே, துரோணாச்சாரியாரிடமிருந்து உணவை அவர்கள் சாப்பிட்டதால், வியாசதேவரே அங்கு விளக்கினார் , அவர் ஒரு பக்தர் அல்ல. துரியோதனன், பக்தனல்லாதவன், பக்தனல்லாதவன், அவர்களுடைய உணர்வு மாசுபட்டிருந்தது.

எனவே, அந்த நேரத்தில் அவர்களால்... மாசுபட்ட உணர்வு காரணமாக, அவர்களால் சரியான முடிவை எடுக்க முடியவில்லை. கிருஷ்ண பிரசாதத்தை உண்பது , தொடர்ந்து ஜபிப்பது, கேட்பது, சேவை செய்வது, இடைவிடாத பக்தி சேவையில் நிலைத்திருப்பது - ஆன்மீக உணர்வில் நம்மை நிலைநிறுத்துவது எவ்வளவு முக்கியம் என்பதை நாம் காணலாம். எனவே, நாம் எப்போதும் முழு உணர்வில் இருக்க முடிந்தால், நாம் எப்போதும் சரியான முடிவை எடுக்க முடியும். அதனால்தான் இது உண்மையில் ஒரு யோகா . இது முழு உணர்வில் இருப்பதன் வெற்றி. கிருஷ்ணர் கூறினார், அதனால்தான் அவர் முதலில், பகவத் கீதை பன்னிரண்டாம் அத்தியாயத்தில், "தூய உணர்வில் என்னை நினையுங்கள். உங்களால் அதைச் செய்ய முடியாவிட்டால், பக்தி சேவையின் வழக்கமான கொள்கைகளைப் பின்பற்றுங்கள். அதைச் செய்வதன் மூலம் நீங்கள் தூய உணர்வில் இருப்பீர்கள்." நீங்கள் அதைச் செய்ய முடியாவிட்டால், நீங்கள் கிருஷ்ணருக்காக வேலை செய்கிறீர்கள், உங்கள் உழைப்பின் பலனை இப்படி வழங்குகிறீர்கள், அவர் அவற்றின் முக்கியத்துவத்தின் மட்டத்தில் வெவ்வேறு மாற்று வழிகளைக் கொடுத்தார்.

கிருஷ்ண உணர்வை முழுமையாகப் பின்பற்ற முடியாத ஒருவரால், அவர்கள் கிருஷ்ணருக்காக உழைக்க வேண்டும். முடிந்தவரை அவர்கள் பின்பற்ற வேண்டும். ஆனால் தீட்சை பெற்றவர்கள், இறைவனிடம் திரும்பிச் செல்வதற்கு அர்ப்பணிப்புடன் இருப்பவர்கள், பின்னர் அவர்கள் இந்த செயல்முறையை இடைவிடாமல், பொருள் நோக்கம் இல்லாமல் முழுமையாகப் பின்பற்ற வேண்டும்.

ஹரே கிருஷ்ணா, ஹரே கிருஷ்ணா, கிருஷ்ணா கிருஷ்ணா, ஹரே ஹரே/
ஹரே ராம, ஹரே ராம, ராம ராம, ஹரே ஹரே

வெவ்வேறு தொடர்புகள்... மிகவும் மர்மமானது, அதை யாராலும் படிக்க முடியும் என்று என்னால் வெளிப்படுத்த முடியாது ( சிரிப்பு ). இது படைப்பு மற்றும் வெவ்வேறு படிகளைப் பற்றி குறிப்பிடுகிறது. பாகவதத்தில் பல படிகள் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன . பைபிளில் உள்ள பல விஷயங்கள் குறியீட்டு அல்லது உருவகங்கள், யாராவது ஏதேனும் தொடர்பு இருந்தால் படிக்கலாம். ஆனால், ஆதாமும் ஏவாளும் தடைசெய்யப்பட்ட பழத்தை சாப்பிட்டு புலன் திருப்தியில் விழுவதுடன் நிறைய தொடர்பு இருப்பதாகத் தெரிகிறது. முழு தோட்டத்திலும், தடைசெய்யப்பட்ட பழத்தைத் தவிர மற்ற அனைத்து பழங்களையும் நீங்கள் சாப்பிடலாம். கிருஷ்ணரின் சேவையில் பயன்படுத்த முழு உலகத்தையும் ஒருவர் பெறலாம், ஆனால் நீங்கள் உலகத்தை அனுபவிக்க விரும்பினால், அதை கிருஷ்ணரின் சேவைக்காகப் பயன்படுத்த வேண்டாம், பிறகு நீங்கள் ஆன்மீக மேடையில் இருந்து விழுந்துவிடுவீர்கள்.

நாம் செய்யும் அனைத்தும் கிருஷ்ணரின் மகிழ்ச்சிக்காக இருக்க வேண்டும். கிருஷ்ணர் சாது , சாஸ்திரம் மற்றும் குரு மூலம் வெளிப்படுத்தியுள்ளார் . ஏதாவது செய்யுங்கள்... முதலில், பகவான் சைதன்யரிடம் வைஷ்ணவர் யார் என்று கேட்கப்பட்டது. அவர் கூறினார், “'ஹரே கிருஷ்ண' என்று உச்சரிப்பவர் ஒரு வைஷ்ணவர். சிலர் ஜபம் செய்பவர்கள், வழக்கமான கொள்கைகளைப் பின்பற்றுவதில்லை. எனவே, அவர்கள் புதியவர்களாகக் கருதப்பட வேண்டும், அவர்கள் அவர்களுடன் நெருக்கமாகப் பழகுவதில்லை, அவர்களின் உணவை உண்கிறார்கள், இது போன்ற விஷயங்களை. ஆனால் பின்னர் ஒரு வைஷ்ணவராக இருக்கும் ஒருவர், தீட்சை பெற்று, கண்டிப்பாகப் பின்பற்றுகிறார். அவர்கள் 'பிரபு' என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். முதல் கட்டத்தில், நீங்கள் உங்கள் இதயத்தில் மரியாதை செலுத்துகிறீர்கள், அங்கு அவர்கள் ஹரே கிருஷ்ண என்று உச்சரிக்கிறார்கள். இரண்டாவது கட்டத்தில், நீங்கள் அவர்களை வணங்குவதன் மூலம் அவர்களுக்கு வணக்கங்களைச் செலுத்துகிறீர்கள். பின்னர் மூன்றாவது கட்டத்தில், நாம் ஆன்மீக குருவை ஏற்றுக்கொள்கிறோம், உங்கள் வாழ்க்கையை அதற்கு அர்ப்பணிக்கிறீர்கள்.

குற்றம் என்பது நாம் எந்த வைஷ்ணவருக்கும் செய்ய விரும்பாத ஒன்று. எந்த வைஷ்ணவரின் ஆன்மீக முன்னேற்றத்திலும் நாம் தலையிட விரும்புவதில்லை. ஒரு புதிய பக்தர் அல்லது கிருஷ்ணரின் நண்பர் கோவிலுக்கு வருகிறார் என்று சொல்லுங்கள். சில வயதான பக்தர், "நான் ஒரு பெரிய வயதான பக்தர். இவர் ஒரு புதுமுகம். புதிய நபர், எதுவும் தெரியாது" என்று நினைக்கிறார். பின்னர், "நீ முட்டாள், முட்டாள்தனம். ஏன்?" என்று கேட்கிறார். உங்களுக்குத் தெரியும், இந்தப் புதிய பக்தரை முற்றிலும் விமர்சிப்பது போல் தொடங்குகிறது. கிருஷ்ணரின் இந்த நண்பர் ஒரு புதிய பக்தரை முற்றிலுமாக வறுத்தெடுத்து, பின்னர் கோயிலை விட்டு வெளியேறி, ஒருபோதும் திரும்பி வரமாட்டார். எனவே அந்த வயதான பக்தர் தான் அவரது ஆன்மீக விரக்திக்கும் அழிவுக்கும் காரணம். பாகவதத்தின் பதினொன்றாவது அல்லது பன்னிரண்டாவது காண்டத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள வைஷ்ணவருக்கு எதிராக கூட குற்றம் செய்வதன் மூலம் அவர் தனது நிலையிலிருந்து கீழே விழக்கூடும், எனவே அது ஏதோ ஒன்றாக இருக்க வேண்டும். இல்லையா? ஒருவேளை எனது உதாரணம் போதுமானதாக இல்லாமல் இருக்கலாம். அது உண்மையிலேயே ஏதாவது புண்படுத்தும் விதமாக இருக்க வேண்டும்.

புண்படுத்துவது என்றால் அது ஆக்கபூர்வமானது அல்ல. அது உண்மையல்ல. ஒருவருக்கு உதவக்கூடாது என்ற நோக்கத்துடன் இது செய்யப்படுகிறது. அந்த நபருக்கு உதவ வேண்டும் என்ற எண்ணத்துடன் அல்ல. நித்யானந்த பிரபு அவருக்கு எதுவும் செய்யவில்லை, ஆனால் ராமச்சந்திர கான் அவரை மிகவும் புண்படுத்தினார், மேலும் ஹரிதாச தாகுரா, "ஓ, ஹரிதாச தாகுரா. அவர் பல பெண்களுடன் விழுந்து கொண்டிருக்க வேண்டும். அவர் ஒரு போலி சாது . அவர் விழுந்துவிடுவார் என்பதைக் காட்ட நான் ஒரு விபச்சாரியை அனுப்புகிறேன். மூன்றாவது நாள் நாம் அங்கு செல்வோம், அவர் இந்த பெண்ணுடன் உறவு வைத்திருப்பதைக் காண்போம்" என்று கூறியதற்கு எதிராகவும் இருந்தார். மூன்றாவது நாள் ஹரிதாச தாகுராவை விபச்சாரியுடன் பார்க்க அவர்கள் அங்கு சென்றனர். அதற்கு பதிலாக, அவள் ஒரு வெள்ளை சேலையால் மொட்டையடிக்கப்பட்டு ஜபம் பாடுகிறாள் . ( சிரிப்பு ) அவள் ஒரு... ஒரு கன்னியாஸ்திரி மாதிரி, விதவை நாமத்தை ஜபிப்பது போல , ஆனா ராமசந்திர கான் அதைப் பார்த்தா, அதிர்ச்சியா இருந்தா, ஆனா கொஞ்சம் கூட விட்டுக்கொடுக்கல, அவமானமா இருந்தா.

ஸ்ரீமத்-பாகவதம் கி ஜெய! ஸ்ரீல பிரபுபாதா கி ஜெய!

பக்தர்கள்: ஸ்ரீல ஆசார்யபாதா கி ஜெய!