20260330 ஸ்ரீமத் பாகவதம் 3.25.1 | சிக்ஷாஷ்டாகா விளக்கினார்

முகம் கரோதி வாசலம் பாங்கும் லங்காயதே கிரிம்
யத்-கிருபா தம் அஹம் வந்தே ஸ்ரீ-குருன் தின தாரிணம்
பரமானந்த-மாதவம் ஸ்ரீ சத்வத்னம்
ஹரி சைதன்ய ī

ஓம் நமோ பகவதே வாசுதேவாய
ஓம் நமோ பகவதே வாசுதேவாய
ஓம் நமோ பகவதே வாசுதேவாய

ஸ்ரீமத் பாகவதம் 3.25.1

சௌனக உவாச
கபிலஸ் தத்த்வ-ஸாங்க்யாதா
பகவான் ஆத்மா-மயயா
ஜாதঃ ஸ்வயம் அஜঃ சக்ஷாத்
ஆத்மா-ப்ரஜ்ஞப்தயே நৃணாம்

ஸ்ரீ சௌனகர் கூறினார்: பரமபுருஷ பகவான் பிறப்பற்றவராக இருந்தபோதிலும், தமது அகசக்தியால் கபில முனிவராகப் பிறந்தார். அவர் முழு மனித குலத்தின் நன்மைக்காக தெய்வீக ஞானத்தைப் பரப்புவதற்காக அவதரித்தார்.

விளக்கம்: 'ஆத்ம-பிரக்ஞாப்தயே' என்ற சொல், மனித குலத்தின் நன்மைக்காக தெய்வீக ஞானத்தை வழங்க இறைவன் அவதரிக்கிறார் என்பதைக் குறிக்கிறது. வேத ஞானத்தில் பௌதிகத் தேவைகள் போதுமான அளவு பூர்த்தி செய்யப்பட்டுள்ளன; அது நல்ல வாழ்க்கை நிலைக்கும், படிப்படியாக நற்குண நிலைக்கு உயர்வதற்கும் ஒரு வழியை வழங்குகிறது. நற்குணத்தில் ஒருவரின் ஞானம் விரிவடைகிறது. ரஜோ குணத்தில் ஞானம் இல்லை, ஏனெனில் ரஜோ என்பது பௌதிகப் பலன்களை அனுபவிப்பதற்கான ஒரு உந்துதல் மட்டுமே. தமோ குணத்தில் ஞானமும் இல்லை, இன்பமும் இல்லை; மாறாக, விலங்குகளின் வாழ்க்கையைப் போன்ற ஒரு வாழ்க்கை மட்டுமே உள்ளது.

வேதங்கள் ஒருவரை அறியாமை குணத்திலிருந்து நற்குண நிலைக்கு உயர்த்துவதற்காகவே உள்ளன. ஒருவர் நற்குணத்தில் நிலைபெற்றிருக்கும்போது, ​​அவரால் ஆத்ம ஞானத்தை, அதாவது தெய்வீக ஞானத்தைப் புரிந்துகொள்ள முடிகிறது. இந்த ஞானத்தை எந்தவொரு சாதாரண மனிதனாலும் உணர முடியாது. எனவே, ஒரு சீட பரம்பரை தேவைப்படுவதால், இந்த ஞானம் பரமபுருஷ பகவானாலேயே அல்லது அவருடைய உண்மையான பக்தரால் விளக்கப்படுகிறது. பரமபுருஷ பகவானின் அவதாரமான கபிலர், தெய்வீக ஞானத்தை உணர்ந்து பரப்புவதற்காகவே பிறந்தார் அல்லது தோன்றினார் என்று சௌனக முனிவரும் இங்கு கூறுகிறார். தான் பருப்பொருள் அல்ல, ஆன்மா (அஹம் பிரம்மாஸ்மி: "நான் இயல்பாகவே பிரம்மம்") என்பதைப் புரிந்துகொள்வது மட்டுமே, தன்னையும் தனது செயல்களையும் புரிந்துகொள்வதற்குப் போதுமான ஞானம் அல்ல. ஒருவர் பிரம்மத்தின் செயல்களில் நிலைபெற்றிருக்க வேண்டும். அந்தச் செயல்களைப் பற்றிய ஞானம் பரமபுருஷ பகவானாலேயே விளக்கப்படுகிறது . இத்தகைய தெய்வீக ஞானத்தை மனித சமூகத்தில் உணர முடியும், ஆனால் விலங்கு சமூகத்தில் உணர முடியாது. 'மனிதர்களுக்கானது' என்று பொருள்படும் ' நிருணாம் ' என்ற சொல் இதை இங்கு தெளிவாகச் சுட்டிக்காட்டுகிறது. மனிதர்கள் ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட வாழ்க்கைக்காகப் படைக்கப்பட்டவர்கள். இயற்கையின்படி, விலங்கு வாழ்க்கையிலும் ஒழுங்குமுறை உள்ளது, ஆனால் அது சாஸ்திரங்களிலோ அல்லது அதிகாரிகளாலோ விவரிக்கப்பட்டுள்ள ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட வாழ்க்கையைப் போன்றது அல்ல. மனித வாழ்க்கை என்பது ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட வாழ்க்கையே தவிர, விலங்கு வாழ்க்கை அல்ல. ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட வாழ்க்கையில் மட்டுமே ஒருவரால் தெய்வீக ஞானத்தைப் புரிந்துகொள்ள முடியும்.

* * *

ஜெயபதாகா சுவாமி: ஆக, இன்று வியாச-வூஜா வகுப்பு அல்ல, இது ஒரு சாதாரண ஸ்ரீமத் பாகவத வகுப்பு. ஸ்ரீமத் பாகவதத்தில் உள்ள இந்த ஸ்லோகம் மிகவும் முக்கியமானது.   பகவான் ஆன்மீக உலகில் இருக்கிறார், மேலும் தன்னைப் பற்றிய ஞானத்தைப் பரப்புவதற்காக அவர் பூமிக்கு வருகிறார். ஆக, ஸ்வாயம்புவ மனுவின் காலத்தில், கர்தம முனியும் தேவஹூதியும் இருந்தனர், மேலும் அவர் கபில முனியாக வந்தார். ஆக, ஸ்வாயம்புவ மனு மற்றும் பிற மனுக்களின் ஆயுட்காலம் 306 மில்லியன், 77 லட்சத்து இருபதாயிரம் ஆண்டுகள். எப்படியிருந்தாலும், அது மிக நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு நடந்தது! ஆக, பரம பகவான் பிறப்பற்றவர். ஆனால் அவர் தனது உள் சக்தியால் எப்படியும் பிறக்கிறார். அவர் தெய்வீக அல்லது ஆன்மீக ஞானத்தைப் பரப்புவதற்காக பூமிக்கு வருகிறார். அதன் காரணமாக ஒட்டுமொத்த மனித இனமும் பயனடைகிறது. ஆகவே, ஒவ்வொரு யுகத்திலும் குறைந்தபட்சம் பகவானின் அவதாரம் ஒன்று உண்டு . ஆக, நமக்கு மிகக் குறுகிய ஆயுட்காலம், அதிகபட்சம் சுமார் 100 ஆண்டுகள் மட்டுமே உள்ளது. நமது யுகத்தில்தான் சைதன்ய பகவான் தோன்றினார். அவரே உண்மையில் பரம பகவான். அவர் ஞானத்தைப் பரப்ப வந்தார்! அவர் யுகத் தர்மத்தை வழங்க வந்தார் . அவர் எந்த நூல்களையும் எழுதவில்லை. அவர் எட்டு சுலோகங்களை – அதாவது சிக்ஷாஷ்டகத்தை – எழுதினார். சிக்ஷாஷ்டகத்தின் மூலம் , அவர் நமது பக்தி சேவையை ஒரு வித்தியாசமான கண்ணோட்டத்தில் நமக்கு வழிகாட்டுகிறார். ஒவ்வொரு பக்தரும் இந்த சிக்ஷாஷ்டகத்தைக் கற்க வேண்டும் , இது மிகவும் முக்கியமானது. காலப்போக்கில் இந்த ஞானம் தொலைந்துவிட்டது என்றும், அதனால்தான் இந்த தெய்வீக ஞானத்தை மீண்டும் நிலைநாட்ட நான் வந்துள்ளேன் என்றும் கபிலர் கூறினார்.

முற்காலத்தில் ஒரே ஒரு பேரரசர் இருந்த காலத்தில், வேத ஞானம் எங்கும் பரவியிருந்தது. இன்று நம்மிடம் ஐக்கிய நாடுகள் சபை, பல்வேறு அமைப்புகள், பல நாடுகள் உள்ளன, ஆனால் வேத ஞானம் தொலைந்துவிட்டது. பகவத் கீதை கூட மக்களுக்குத் தெரியாது. இந்தியாவில் மக்கள் பெரும்பாலும் பகவத் கீதையின் இரண்டு சுலோகங்களை மட்டுமே அறிந்திருக்கிறார்கள் என்று என்னிடம் சொன்னார்கள். ஒவ்வொரு கல்லூரியும் அல்லது ஒவ்வொரு நிறுவனமும் அதைக் கற்பிக்கிறதா என்று எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் யாரோ ஒருவர் என்னிடம் சொன்னார். ஆனால் அவர்கள் பகவத் கீதையின் எந்தப் பகுதியையும் உண்மையில் புரிந்து கொள்ளவில்லை , மற்ற சுலோகங்களையும் படிக்கவில்லை. எனவே, இந்த வழியில், சைதன்ய மகாபிரபு சங்கீர்த்தன இயக்கத்தை நிறுவவும், படிப்படியாக மக்களை பக்தி சேவையில் உயர்த்தவும் வந்தார்.

ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ

முதலில், சைதன்ய பகவான் சங்கீர்த்தன இயக்கத்தின் மகிமைகளைப் பற்றி எடுத்துரைக்கிறார். அது இதயத்தில் தேங்கியுள்ள தூசியையெல்லாம் நீக்கித் தூய்மைப்படுத்துகிறது என்று கூறித் தொடங்குகிறார். இவ்வுலகில் நாம் பௌதிக உலகின் காட்டுத்தீயில் சிக்கித் தவிக்கிறோம். இந்த சங்கீர்த்தனம் அந்தத் தீயை அணைக்கிறது! நிர்வாபணம் !

ஷ்ரேய-கைரவ-சந்திரிகா-விதராணம் வித்யா-வது-ஜீவனம்

சைதன்ய மகாபிரபு பகவான், இந்த தெய்வீக ஞானத்தை வழங்குவதற்காகவே தாம் அவதரித்திருப்பதாகவும், சங்கீர்த்தன யாகமே இந்த தெய்வீக ஞானத்தின் இறுதி எல்லை என்றும் கூறுகிறார் . மேலும், இவை அனைத்தும் பௌதிக உலகிற்கு மங்களகரமானவை.

ஆனந்தாம்புதி-வர்தனம் பிரதி-பதம் பூர்ணாம்ருதாஸ்வதானம்

பூமியில் ஒரு பெருங்கடல் உள்ளது, ஆனால் அந்தப் பெருங்கடல் விரிவடைவதில்லை; மாறாக, தெய்வீகப் பேரின்பப் பெருங்கடல் என்றும் விரிவடைந்து கொண்டே இருக்கிறது. மேலும், ஒவ்வொரு அடியிலும் ஒருவர் முழுமையான, அமுதம் போன்ற மெய்ஞானத்தை ருசிக்கிறார் அல்லது அனுபவிக்கிறார்.

சர்வாத்ம-ஸ்னபனம் பரம் விஜயதே ஸ்ரீ-கிருஷ்ணா-சங்கீர்த்தனம்

ஆகவே, சைதன்ய மகாபிரபு, சங்கீர்த்தன இயக்கத்திற்கே எல்லாப் புகழும்! சங்கீர்த்தன இயக்கத்தை நிலைநாட்டுவதால் , மக்கள் அனைவரும் ஆசீர்வதிக்கப்படுகிறார்கள்! என்று கூறுகிறார். இவ்வாறு, சைதன்ய மகாபிரபு அமிர்தம் நிறைந்த சங்கீர்த்தன இயக்கத்தின் மகிமைகளை வெளிப்படுத்தினார். ஜெய சங்கீர்த்தன - யஜ்ஞ பரம-விஜயதே !

ஆகவே, இரண்டாம் செய்யுளில், சைதன்ய பகவான் திருநாமத்தின் மகிமைகளைக் கூறுகிறார்.

நாம்நாம் அகாரி பஹுதா நிஜ-சர்வ-சக்திகள்

அவருடைய திருநாமத்தில் அவருடைய தெய்வீக சக்திகள் அனைத்தும் அடங்கியுள்ளன. திருநாமங்களை உச்சரிப்பதால் என்ன பயன் என்று சிலர் நினைக்கலாம்! ஆனால் இந்த ஹரிநாமம், திருநாமங்கள், இந்தத் திருநாமங்களுக்குள் கிருஷ்ணர் தனது எல்லா சக்திகளையும், எல்லா ஆற்றல்களையும் வைத்துள்ளார். எனவே கிருஷ்ணரே பரம சத்தியம், அதனால் அவருடைய திருநாமம் அவரிடமிருந்து வேறுபட்டதல்ல. நமது பெயர் நம்மிடமிருந்து வேறுபட்டிருக்கலாம், ஆனால் கிருஷ்ணரின் திருநாமமும் கிருஷ்ணரும் வேறுபட்டவர்கள் அல்ல.

தத்ரார்பிதா நியமிதঃ ஸ்மரணே ந கலล

பொதுவாக ஒவ்வொரு மந்திரத்திற்கும் வெவ்வேறு விதிகள், ஒழுங்குமுறைகள் மற்றும் உச்சரிக்க வேண்டிய நேரங்கள் உள்ளன. பொதுவாக, நீங்கள் அசுசி நிலையில் இருக்கும்போது ஒரு மந்திரத்தை உச்சரிப்பது அனுமதிக்கப்படுவதில்லை. ஆனால் இந்த ஹரே கிருஷ்ண மகா மந்திரத்தை உச்சரிப்பதற்கு எந்த விதிகளும் இல்லை; சுசி , அசுசி என எந்த நேரத்திலும், எந்த இடத்திலும் உச்சரிக்கலாம், வேறு எந்தக் கட்டுப்பாடுகளும் இல்லை. அதனால்தான் ஹரே கிருஷ்ண மந்திரம் மகா மந்திரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது .

ஏதாத்ரிஷி தவ கிருபா பகவான் மமாபி

இவ்வாறு, பகவான் தமது கருணை அனைத்தையும் தமது திருநாமத்தில் முதலீடு செய்துள்ளார். எனவே, இது ஒரு விசேஷமான கருணையாகும், ஏனெனில் அவருடைய திருநாமத்தில் நீங்கள் கிருஷ்ணரின் கருணை அனைத்தையும் பெறுகிறீர்கள்!

துர்தைவம் இদৃஶம் இஹாஜனி நானுராகঃ

ஆகவே, ஸ்ரீ சைதன்ய மகாபிரபு தமது சொந்த உதாரணத்தின் மூலமே நமக்குக் கற்பிக்கிறார். திருநாமத்தின் மகிமைகளை இவ்வளவு கேட்ட பிறகும், திருநாமத்தின் மீது எனக்கு எந்த ஈர்ப்பும் இல்லை என்பது எனது துரதிர்ஷ்டம். அதுபோலவே, திருநாமத்தை உச்சரிப்பதில் நமக்கு ஈர்ப்பும் ஆர்வமும் இல்லையென்றால், அது நமது துரதிர்ஷ்டமே என்று ஸ்ரீ சைதன்ய மகாபிரபு நமக்குக் கற்பிக்கிறார். ஆக, நாம் எத்தகைய மனப்பான்மையைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்பதை அவர் நமக்குக் கற்பிக்கிறார்.

த்ரிணாத் அபி சு-நிசேன
தாரோர் இவ ஸஹிஷ்ணுநா
அமானிநா மன-தேன
கீர்தநீயঃ ஸதா ஹரிঃ

ஆகவே, நாம் ஒரு புல் நுனியை விட அதிக பணிவுள்ளவர்களாக இருக்க வேண்டும். ஸ்ரீல பிரபுபாதர் ஒரு உதாரணம் கொடுத்திருந்தார் என்று நினைக்கிறேன். ஒருவர் புல்லை மிதித்துவிட்டு நகர்ந்து செல்கிறார், ஆனால் அந்தப் புல் மீண்டும் மெல்ல முளைத்து வருகிறது. அதுபோல, நாம் நமது நிலையில் உறுதியாக இருக்க வேண்டும், ஆனால் பணிவுள்ளவர்களாகவும், ஒரு மரத்தைப் போல சகிப்புத்தன்மை உள்ளவர்களாகவும் இருக்க வேண்டும். மரம் வெயில், குளிர், மழை, காற்று, வெயில் என அனைத்திலும் நிற்பதை நாம் காண்கிறோம். பல் துலக்குவதற்காக நாம் சென்று அந்த மரத்தின் கிளையை உடைக்கிறோம். விறகுக்காகவோ அல்லது மரச்சாமான்கள் செய்வதற்காகவோ நாம் ஒரு மரத்தின் கிளையை வெட்டும்போது, ​​அந்த மரம் அதை எதிர்க்காது. அது மிகவும் சகிப்புத்தன்மை கொண்டது. அதுபோலவே, நாம் அனைவருக்கும் மரியாதை அளிக்கிறோம். ஆனால், மற்றவர்கள் என்னை மதிக்க வேண்டும் அல்லது கௌரவிக்க வேண்டும் என்பதை நாம் எதிர்பார்ப்பதில்லை. இந்த வழியில், நீங்கள் எல்லா நேரமும் கீர்த்தனை பாடலாம் ! கீர்த்தனை பாடும்போது ஒருவர் என்ன மனப்பான்மையைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்பதைத்தான் சைதன்ய மகாபிரபு நமக்குக் கற்பித்தார். இதுபோலவே, நமது ஆன்மீக விருப்பங்கள் என்னவாக இருக்க வேண்டும் என்பதையும் சைதன்ய மகாபிரபு கற்பித்தார்.

ந தனம் ந ஜனம் ந சுந்தரிம்
கவிதாம் வா ஜகத்-இஷ காமயே
மம ஜன்மனி ஜன்மநீஷ்வரே
பவதாத் பக்திர் அஹைதுகி த்வயி

ஆகவே, பொதுவாக மக்கள் செல்வம், பின்பற்றுபவர்கள், அழகான பெண்கள் ஆகியவற்றை விரும்புகிறார்கள். ஆனால், சைதன்ய மகாபிரபுவோ, 'இவற்றில் எதுவும் எனக்கு வேண்டாம்' என்கிறார். அவர், 'நான் பிரபஞ்சத்தின் இறைவனுக்குச் சேவை செய்யவே விரும்புகிறேன்.   பிறவிக்குப் பிறவி, நான் விரும்புவது பாகவத பக்தியை மட்டுமே!' என்கிறார். அதற்கு அவர், 'அஹைதுகீ' என்கிறார் ; அதாவது, 'இதற்காகவோ, அதற்காகவோ நான் விரும்புகிறேன்' என்பதல்ல, மாறாக, அவர் அதை நிபந்தனையின்றி விரும்புகிறார்.

ஆயி நந்த-தனுஜா கிங்கரம்
பதிதாம் மாம் விஷமே பவம்புதௌ
க்ருபயா தவ பாத-பங்கஜ-
ஸ்தித-துளி-சத்ருஷாம் விசிந்தாயா

இங்கே அவர், பகவான் கிருஷ்ணர் நந்த மகாராஜாவின் மகன் என்றும், தாம் பகவான் கிருஷ்ணரின் சேவகர் என்றும் கூறுகிறார்.   ஆனால் ஏதோ ஒரு விதத்தில், அவர் இந்தப் பிறப்பு-இறப்பு எனும் சமுத்திரத்தில் விழுந்துவிட்டார். ஆனால், பகவான் கிருஷ்ணரின் தாமரைத் திருவடிகளுக்குச் சேவை செய்வதைத் தவிர, தனக்கு வேறு எதுவும் தேவையில்லை என்கிறார். அவர், "நான் பகவான் கிருஷ்ணரின் தாமரைத் திருவடிகளின் தூசியில் இருக்க விரும்புகிறேன்!" என்கிறார். ஆக, நான் சைதன்ய மகாபிரபுவின் எட்டு ஸ்லோகங்களையும் படிக்க விரும்பினேன், ஆனால் ஐந்தை மட்டுமே படித்தேன். என் நேரமும் முடிந்துவிட்டது! நான் என்ன செய்வது?

nayanaṁ galad-aśru-dhārayā
vadanaṁ gadgada-ruddhaya girā
pulakir nicitaṁ vapuḥ kadā
தவ நாம-கிரஹனே பவிஷ்யதி

யுகாயிதா நிமேஷேண
சக்ஷுஷா ப்ரவ்ருஷாயிதம்
ஷுந்யாயிதாம் ஜகத் சர்வம் கோவிந்த
விரஹேணா மே

[ இடைவெளி ] நாம் அனைவரும் கிருஷ்ணரின் பிரிவில் இருக்கிறோம். எனவே, அவர் இங்கே சில நடைமுறை உதாரணங்களைத் தருகிறார். ஒரு கணம் கூட பன்னிரண்டு வருடங்கள் அல்லது அதற்கும் மேலாகத் தோன்றுவது எப்படி. மேலும், முழு உலகமும் வெறுமையாகத் தெரிகிறது. கோவிந்த விரஹேண மே – என் அன்புக்குரிய கோவிந்தா, உமது பிரிவினால்.

அடுத்த செய்யுளில், அதாவது கடைசி செய்யுளில், இது ஸ்ரீமதி ராதாரணியின் மனோபாவத்தில் கூறப்பட்டதாக நான் கேட்டேன்.

ஆஸ்லிஷ்ய வா பாத-ரதாம் பினஷு மாம்
அதர்சனான் மர்ம-ஹதாம் கரோது வா
யதா ததா வா விததாது லம்பதோ
மத்-ப்ராண-நாதஸ் து ச ஏவ நா

ஆகவே, கிருஷ்ணர் என்னைத் தழுவலாம், என்னைக் கைவிடலாம், அவர் என்னைத் துயரத்தில் ஆழ்த்தலாம், மேலும் அவர் என் முன் பிரசன்னமாக இல்லாமலும் இருக்கலாம், ஆனால் அவர் எப்போதும் என் இறைவன்.   ஆகவே, சைதன்ய மகாபிரபு, கிருஷ்ணரிடம் எவ்வாறு சரணடைவது என்பதை நமக்குக் கற்பிக்கிறார்.

கபில முனிவர் பல மில்லியன் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு தோன்றினார், அவருடைய போதனைகள் இன்றும் செல்லுபடியாகின்றன. ஆனால், சைதன்ய மகாபிரபுவின் போதனைகளே நமக்கு மிகவும் பொருத்தமானவை. கௌராங்கா! கௌராங்கா! கௌராங்கா!

மாண்புமிகு பக்தி விஜய பாகவத சுவாமி அவர்கள் ஒரு அறிவிப்பை வெளியிட விரும்புகிறார்.

பக்தி விஜய பாகவத சுவாமி: அன்புள்ள குரு மகாராஜா, கடந்த மூன்று நாட்களின் வகுப்பு அற்புதமாகவும், மிகச் சிறப்பாகவும் இருந்தது. குரு மகாராஜா இன்னும் ஐந்து நிமிடங்கள் இங்கே இருப்பார். குரு மகாராஜா, நீங்கள் வழங்கிய அறிவுரைகளுடன் நாங்கள் அனைவரும் அவரவர் இடங்களுக்குச் செல்வோம். மேலும், நீங்கள் வழங்கிய அறிவுரைகளை எங்கள் வாழ்வில் செயல்படுத்தி, பக்தி சேவையில் முன்னேறிச் செல்ல முயற்சிப்போம்.

ஜெயபதாகா சுவாமி: நேற்றைய நிகழ்ச்சிகள் அனைத்தும் எனக்குப் பிடித்திருந்தன, ஆனால் குறிப்பாக சஃபாரி நாடகத்தை மிகவும் ரசித்தேன். மரீசி தாஸிற்கும் சஃபாரி பக்தர்களுக்கும் என் நன்றிகள்.