20211113 பகவானின் மூன்று முக்கிய வடிவங்கள் -2.tad-ekātma-rūpa – b.svāṁsa (தனிப்பட்ட விரிவாக்கங்கள்) – 1. puruṣa-avatāra - Part 2.1

ஸ்ரீ கிருஷ்ண சைதன்யா புத்தகத் தொகுப்பு

2021 நவம்பர் ¹³ ஆம் தேதி புனித ஜெயபதாக சுவாமி மகாராஜா அவர்களால்

ஸ்ரீதாம மாயாபூர், இந்தியா

மூகாம் கரோதி வாசலம் பங்கும் லங்காயதே கிரிம்
யத்-கிருபா தம் அஹம் வந்தே ஸ்ரீ-குரு தினா-தாரம்
பரமானந்தம் மாதாவரன் சதாரணவம்.

ஹரிஹ் ஓம் தத் சத்

அறிமுகம்: இன்று சைதன்ய லீலா புத்தகத்தின் தொகுப்பு, இன்றைய அத்தியாயத்தின் தலைப்பு:

பகவானின் மூன்று முக்கிய வடிவங்கள் -2.tad-ekātma-rūpa – b.svāṁsa (தனிப்பட்ட விரிவாக்கங்கள்) – 1. puruṣa-avatāra - Part 2

பிரிவின் கீழ்: பகவான் ஸ்ரீ சைதன்ய மஹாபிரபு சனாதன கோஸ்வாமிக்கு முழுமையான சத்திய அறிவியலில் அறிவுறுத்துகிறார்

சைதன்ய கரிதாமிருதா, மத்திய-லீலா 20.268

(1) ஸ்வியா வைகுந்தே சேஷ-பர்யங்கே காரணார்ணவ வா விரஜாயி—

பிரக்ருத்திர அந்தர்யாமி பிரம்மாண்ட-காரண-ஸ்ரஷ்டா –

சேய் புருஷ விரஜதே கரேண சயனா
'காரணோதகசாயீ' நாம ஜகத்-காரணா

மொழிபெயர்ப்பு: “சங்கர்ஷணர் என்ற பெயருடைய அந்த மூல புருஷ பகவான், முதலில் விராஜா நதியில் படுத்துக் கொள்கிறார், இது ஜடத்திற்கும் ஆன்மீக உலகத்திற்கும் இடையிலான எல்லையாக செயல்படுகிறது. காரணாப்திஷாயி விஷ்ணுவாக, அவரே ஜடப் படைப்புக்கு மூல காரணம்.

ஜெயபதாக சுவாமி: காரணாப்திசாயி விஷ்ணு அல்லது மகா-விஷ்ணு வரம்பற்ற மில்லியன் கணக்கான பிரபஞ்சங்களையும், பூதங்களையும் படைக்கிறார்.

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 20.269

விரஜா ஓ கரணாப்திர ஏகபரே துரிய பரவ்யோம வா சித்வைபவ வைகுந்த, அபரபரே மாயாவிலாச வா அசிட்வைபவ ப்ராக்ருத தேவிதாமா–

காரணாப்தி-பரே மாயரா நித்ய அவஸ்திதி
விரஜார பரே பரவயோமே நஹி கதி

மொழிபெயர்ப்பு: “விராஜா அல்லது காரணக் கடல், ஆன்மீகத்திற்கும் ஜட உலகத்திற்கும் இடையிலான எல்லையாகும். ஜட சக்தி அந்தப் பெருங்கடலின் ஒரு கரையில் அமைந்துள்ளது, மேலும் அது மறு கரையில் நுழைய முடியாது, அது ஆன்மீக வானம்.

ஜெயபதாக சுவாமி: எனவே, இங்கே நாம் விரஜா நதி என்பது ஜட உலகத்திற்கும் ஆன்மீக உலகத்திற்கும் இடையிலான எல்லையாகும் என்பதைப் புரிந்துகொள்கிறோம். ஆனால் இங்கேயும் விரஜா நதி உண்மையில் காரணக் கடல் என்பதை விவரிக்கிறது. மகா-விஷ்ணு அல்லது காரணாப்திஷாயி விஷ்ணு காரணக் கடலில் கிடக்கிறார்.

சைதன்ய கரிதாமிருதா, மத்திய-லீலா 20.270

வைகுந்தேர மாஹாத்ம்யா – ஸ்ரீமத்-பகவதே (2.9.10)—

ப்ரவர்ததே யத்ர ரஜஸ் தமஸ் தயோঃ
சத்வம் ச மிஷ்ரம் ந ச கால-விக்ரம
ঃ ந யத்ர மாயா கிம் உதபரே ஹரேர்
அனுவ்ரதா யாத்ரா ஸுராசுரார்சிதாঃ

மொழிபெயர்ப்பு: “'ஆன்மீக உலகில், காமத்தின் குணமோ, அறியாமையின் குணமோ, இரண்டின் கலவையோ இல்லை, கலப்படமான நன்மையோ, காலத்தின் தாக்கமோ அல்லது மாயையோ இல்லை . தேவர்களாலும், அசுரர்களாலும் வணங்கப்படும் இறைவனின் தூய பக்தர்கள் மட்டுமே ஆன்மீக உலகில் இறைவனின் கூட்டாளிகளாக வசிக்கிறார்கள்.'

பொருளுரை: ஸ்ரீமத் பாகவதத்தில் (2.9.10) உள்ள இந்தப் பதம் ஸ்ரீல சுகதேவ கோஸ்வாமியால் பேசப்பட்டது. உயிர்வாழி எவ்வாறு ஜடவுலகில் விழுகிறது என்று கேட்ட பரீக்ஷித் மகாராஜரின் கேள்விகளுக்கு அவர் பதிலளித்தார். ஆயிரம் வான ஆண்டுகள் கடுமையான தவத்தின் முடிவில் பிரம்மனுக்கு விளக்கப்பட்ட ஸ்ரீமத் பாகவதத்தின் கிரீம் பற்றி சுகதேவ கோஸ்வாமி நான்கு வசனங்களில் விளக்கினார். அந்த நேரத்தில், பிரம்மனுக்கு ஆன்மீக உலகமும் அதன் தெய்வீக தன்மையும் காட்டப்பட்டது.

ஜெயபதாக சுவாமி : இது ஒரு மிக முக்கியமான கேள்வி, 'ஆன்மீக உலகத்திலிருந்து நாம் எவ்வாறு பௌதிக உலகிற்கு கீழே விழுகிறோம்' என்பது பலருக்கு இருக்கும் ஒரு கேள்வி. எனவே, இதற்கான பதில் ஸ்ரீமத்-பாகவதத்தில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது.

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 20.271

மாயார துயிருப்பே த்விவிதா விருத்தி—

(அ) ​​பிரக்ருதி ஓ (ஆ) பிரதானேரா கா ஆர் யா –

மாயார யே துயி விருத்தி—'மாயா' ஆரா 'பிரதான'
'மாயா' நிமித்த-ஹேது, விஸ்வேர உபாதான 'பிரதானா'

மொழிபெயர்ப்பு: “ மாயா இரண்டு செயல்பாடுகளைக் கொண்டுள்ளது. ஒன்று மாயா என்றும், மற்றொன்று பிரதானம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது . மாயா என்பது திறமையான காரணத்தைக் குறிக்கிறது, மேலும் பிரதானம் என்பது பிரபஞ்ச வெளிப்பாட்டை உருவாக்கும் கூறுகளைக் குறிக்கிறது.

பொருளுரை: மேலும் விளக்கத்திற்கு, ஆதி-லீலாவின் ஐந்தாம் அத்தியாயம், வசனம் 58 ஐப் பார்க்கவும்.

ஜெயபதாக சுவாமி: எனவே, பௌதிக உலகம் மாயாவால் படைக்கப்பட்டது, பிரதானம் என்பது பிரம்மா கட்டமைக்க எடுக்கும் அனைத்து பொருட்களையும் குறிக்கிறது, அதாவது கோள்கள் மற்றும் உடல்களின் இரண்டாம் நிலை படைப்பு.

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 20.272

பிரக்ருதிரா ப்ரதி காரணோதசயீர இக்ஷானா –

சேய் புருஷ மாயா-பானே கரே அவதானா
பிரக்ருதி க்ஷோபிதா கரி' கரே வீர்யேரா அதானா

மொழிபெயர்ப்பு: “பரம புருஷ பகவான் ஜட சக்தியைப் பார்க்கும்போது, ​​அவள் கிளர்ச்சியடைகிறாள். அந்த நேரத்தில், இறைவன் உயிரினங்களின் அசல் விந்துவைச் செலுத்துகிறார்.

பொருளுரை: பகவத் கீதையில் ( 7.10), கிருஷ்ணர் கூறுகிறார், பீஜம் மாம் சர்வ-பூதானம்: "நான் எல்லா உயிரினங்களின் மூல விதை." இது பகவத் கீதையில் (14.4) மற்றொரு வசனத்திலும் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது :

சர்வ-யோனிஷு கௌந்தேய
மூர்த்தயாঃ ஸம்பவந்தி யாঃ
தாசாம் ப்ரஹ்ம மஹத் யோநிர்
அஹம் பீஜ-ப்ரதாঃ பிதா

"குந்தியின் மகனே, அனைத்து உயிரினங்களும் இந்த ஜட இயற்கையில் பிறப்பால் சாத்தியமாகும் என்பதையும், நானே விதை அளிக்கும் தந்தை என்பதையும் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்."

மேலும் விளக்கத்திற்கு, பிரம்ம-சம்ஹிதையை (அத்தியாயம் ஐந்து, வசனங்கள் 10-13) பார்க்கலாம் .

பிரம்ம சம்ஹிதையும் (5.51) கூறுகிறது:

அக்னிர் மஹி ககனம் அம்பு மருத் திசாச கலாஸ்
ததாத்மா-மனசிதி ஜகத்-த்ரயாணி
யஸ்மாத் பவந்தி விபவந்தி விஷந்தி யாம் ச
கோவிந்தம் ஆதி-புருஷம் தம் பஜாமி

அனைத்து ஜடப் பொருட்களும், ஆன்மீகத் தீப்பொறிகளும் (தனிப்பட்ட ஆன்மாக்கள்) பரம புருஷ பகவானிடமிருந்து வெளிப்படுகின்றன.

இது வேதாந்த-சூத்திரத்தால் (1.1) உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது : ஜன்மாதி அஸ்ய யத: "எல்லாம் வெளிப்படுபவரிடமிருந்துதான் முழுமையான உண்மை வெளிப்படுகிறது."

அவரே உயர்ந்த உண்மை: சத்யம் பரம் திமஹி ( பாகம் 1.1.1). முழுமையான இறுதி உண்மை கிருஷ்ணரே.

ஓம் நமோ பகவதே வாசுதேவாய
ஜன்மாதி அஸ்ய யதோ 'ன்வயாத் இதரதஸ் சார்தேஷ்வ் அபிஜ்ஞா ஸ்வ-ரத்:

"முழுமையான உண்மை என்பது முழு பிரபஞ்ச வெளிப்பாட்டையும் நேரடியாகவும் மறைமுகமாகவும் அறிந்த ஒரு நபர்." ( பாகு . 1.1.1)

முழுமையான உண்மை, பரம புருஷ பகவான், இதயத்திலிருந்து பிரம்மாவை ( பாகம் 1.1.1) கற்பித்தார்: தேனே பிரம்ம ஹ்ருதா யா ஆதி-கவயே. எனவே, முழுமையான உண்மை மந்தமான பொருளாக இருக்க முடியாது; முழுமையான உண்மை உயர்ந்த நபராகவே இருக்க வேண்டும். சேய் புருஷ மாயா-பானே கரே அவதான . அவரது பார்வையால் மட்டுமே, ஜட இயற்கை அனைத்து உயிரினங்களாலும் நிறைவுற்றது. அவற்றின் கர்மா மற்றும் பலன் செயல்பாட்டிற்கு ஏற்ப, அவை வெவ்வேறு உடல்களில் வெளிப்படுகின்றன.

பகவத் கீதை (2.13) அளிக்கும் விளக்கம் இதுதான் :

தேஹினோ ஸ்மின் யதா தேஹே
கௌமாரம் யௌவனம் ஜரா ததா
தேஹாந்தர-ப்ராப்திர்
திரஸ் தத்ர ந முஹ்யதி

"உடலமைந்த ஆன்மா இந்த உடலில், குழந்தைப் பருவத்திலிருந்து இளமைக்கும் முதுமைக்கும் தொடர்ந்து செல்வது போல, மரணத்தின் போது ஆன்மாவும் இதேபோல் மற்றொரு உடலுக்குள் செல்கிறது. ஒரு நிதானமான நபர் அத்தகைய மாற்றத்தால் குழப்பமடைவதில்லை."

ஜெயபதாக சுவாமி: ஜடப் பொருட்களை உயிர்ப்பிக்க ஜீவ சக்தி தேவை, அந்த ஜீவ சக்தி மகா விஷ்ணுவிலிருந்து விரிவடைந்து, இதனால் ஜட சக்தி கிளர்ந்தெழுந்து உயிர் பெறுகிறது. எனவே, அனைத்து காரணங்களுக்கும் மூல காரணம் பரம புருஷ பகவானே.

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 20.273

svayaṁ śuddha haiyāo aśuddhera nyaya Pratīta; சம்கல்பமாத்ரேயி பிரக்ருதிஸ்பர்ஷா ஓ பிரக்ருதி-யோனிதே லோமகுபஸ்த அனந்த சித்பரமாணு ஜீவசக்தி-நிதானா —

ஸ்வாங்க-விஷேஷாபாஸ-ரூபே பிரக்ருதி-ஸ்பர்ஷன
ஜீவ-ரூப 'பீஜ' தாதே கைலா சமர்பணா

மொழிபெயர்ப்பு: “உயிரினங்களின் விதைகளால் செறிவூட்ட, இறைவன் தாமே ஜட சக்தியை நேரடியாகத் தொடுவதில்லை, ஆனால் தனது குறிப்பிட்ட செயல்பாட்டு விரிவாக்கத்தால் ஜட சக்தியைத் தொடுகிறார், இதனால் அவரது கூறுகளாக இருக்கும் உயிர்வாழிகள் ஜட இயற்கையில் செறிவூட்டப்படுகிறார்கள்.

பொருளுரை: பகவத் கீதையில் (15.7) பகவான் கிருஷ்ணர் கூறுகிறார் :

மமைவாஷோ ஜீவ-லோகே
ஜீவ-பூத: சனாதன:
மன:-ஷஷ்தாநிந்த்ரியானி
பிரக்ருதி-ஸ்தானி கர்ஷாதி

"இந்த கட்டுண்ட உலகில் உள்ள உயிர்வாழிகள் எனது நித்தியமான துண்டு துண்டான பகுதிகள். கட்டுண்ட வாழ்க்கையின் காரணமாக, அவர்கள் மனம் உட்பட ஆறு புலன்களுடன் மிகவும் கடுமையாகப் போராடுகிறார்கள்."

சைதன்ய-சரிதாம்ருதத்தின் தற்போதைய பதத்தில் , பிரக்ருதி-ஸ்பர்ஷண என்ற சொல், இறைவன் ஜட இயற்கையைப் பார்வையிட்டு, உயிரினங்களை மந்தமான ஜடத்துடன் தொடர்புபடுத்துவதைக் குறிக்கிறது.

இந்தப் பார்வையை மகா-விஷ்ணு செய்கிறார்: ச ஐக்ஷத லோகான் நு ஸ்ருஜா இதி . ( ஐதரேய உபநிஷத் 1.1.1) நிபந்தனைக்குட்பட்ட நிலையில் நாம் உடல் கருத்தாக்கத்தின்படி - அதாவது உடலுறவின் மூலம் - கருவுறுகிறோம், ஆனால் பரம புருஷருக்கு கருத்தரிக்க உடலுறவு தேவையில்லை. கருத்தரித்தல் அவரது பார்வையால் மட்டுமே செய்யப்படுகிறது.

இது பிரம்ம-சம்ஹிதையிலும் (5.32) விளக்கப்பட்டுள்ளது :

அங்ஞானி யஸ்ய சகலேந்த்ரிய-வ்ருத்திமந்தி
பஷ்யந்தி பந்தி கலயந்தி சிரங் ஜகந்தி
ஆனந்த-சின்மய-ஸத்-உஜ்ஜ்வல-விக்ரஹஸ்ய
கோவிந்தம் ஆதி-புருஷம் தம் அஹம் பஜாமி

கோவிந்தரால் வெறுமனே ஒரு பார்வை பார்ப்பதன் மூலம் கருவுற முடியும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவரது கண்கள் அவரது பிறப்புறுப்புகளாக செயல்பட முடியும். ஒரு குழந்தையைப் பெற அவருக்கு பிறப்புறுப்புகள் தேவையில்லை. உண்மையில், கிருஷ்ணர் தனது உடலின் எந்தப் பகுதியையும் கொண்ட எந்த உயிரினங்களையும் பெற்றெடுக்க முடியும்.

ஸ்வாங்க-விஷேஷபாஸ-ரூபே என்ற சொல் , இறைவன் ஜட உலகில் உயிர்களைப் பிறப்பிக்கும் வடிவத்தைக் குறிக்கிறது, இங்கே விளக்கப்பட்டுள்ளது. அவர் பகவான் சிவபெருமான். பிரம்ம -சம்ஹிதையில் , மகா-விஷ்ணுவின் மற்றொரு வடிவமான பகவான் சிவபெருமான் தயிர் போன்றவர் என்று கூறப்பட்டுள்ளது. தயிர் பால் தவிர வேறில்லை, ஆனால் அது பால் அல்ல. அதேபோல், பகவான் சிவபெருமான் இந்த பிரபஞ்சத்தின் தந்தையாகக் கருதப்படுகிறார், மேலும் ஜட இயற்கை தாயாகக் கருதப்படுகிறது. தந்தை மற்றும் தாய் ஆகியோர் பகவான் சிவபெருமான் மற்றும் துர்கா தெய்வம் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். சிவபெருமானின் பிறப்புறுப்புகளும் துர்கா தேவியின் யோனியும் சேர்ந்து சிவ -லிங்கமாக வணங்கப்படுகின்றன . இதுவே ஜடப் படைப்பின் தோற்றம். இவ்வாறு, பகவான் சிவபெருமானின் நிலை, ஜீவனுக்கும் பரம புணர்புழைக்கும் இடையில் உள்ளது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சிவபெருமான் பரம புருஷ பகவானும் அல்ல, ஒரு ஜீவராசியும் அல்ல. இந்த ஜடவுலகில் உயிர்வாழிகளைப் பிறப்பிக்க பரம புருஷர் செயல்படும் வடிவம் அவர். பால் ஒரு பண்பாட்டுடன் கலக்கும்போது தயிர் தயாரிக்கப்படுவது போல, பரம புருஷ பகவான் ஜட இயற்கையுடன் தொடர்பில் இருக்கும்போது சிவபெருமானின் வடிவம் விரிவடைகிறது. தந்தை சிவபெருமானால் ஜட இயற்கையின் செறிவூட்டல் அற்புதமானது, ஏனெனில் ஒரு காலத்தில் எண்ணற்ற உயிர்வாழிகள் கருத்தரிக்கப்படுகின்றன.

பாகோ ஜீவঃ ச விஜ்ஞேயঃ ச சாநந்த்யாய கல்பதே ( ஸ்வேதாஸ்வதார உபநிஷத் 5.9).

இந்த உயிரினங்கள் மிக மிகச் சிறியவை:

keśāgra-śata-bhagasya
śatāṁśa-sadṛśātmakaḥ
jīvaḥ Sūkshma-svarūpo 'yaṁ
saṅkhyatito hi cit-kaṇaḥ

"ஒரு முடியின் நுனியை நூறு பகுதிகளாகப் பிரித்து, பின்னர் இந்தப் பகுதிகளிலிருந்து ஒன்றை எடுத்து மீண்டும் நூறு பகுதிகளாகப் பிரித்தால், அந்த மிகச் சிறந்த பிரிவு எண்ணற்ற உயிரினங்களில் ஒன்றின் அளவை மட்டுமே குறிக்கிறது. அவை அனைத்தும் சித்-கணா , ஆன்மாவின் துகள்கள், சடப்பொருள் அல்ல."

எண்ணற்ற பிரம்மாண்டங்கள் அல்லது பிரபஞ்சங்கள், இறைவனின் உடலின் துளைகளிலிருந்து வருகின்றன, மேலும் எண்ணற்ற உயிரினங்களும் இறைவனின் ஆழ்நிலை உடலின் துளைகளிலிருந்து வருகின்றன. இது பொருள் படைப்பின் செயல்முறை. உயிரினங்கள் இல்லாமல், இந்த பொருள் இயற்கைக்கு எந்த மதிப்பும் இல்லை. இரண்டும் பகவான் மஹா-விஷ்ணுவின் ஆழ்நிலை உடலின் துளைகளிலிருந்து வெளிப்படுகின்றன. அவை வெவ்வேறு சக்திகள்.

பகவத் கீதையில் (7.4) பகவான் கிருஷ்ணரால் ஜட இயற்கை பின்வருமாறு விளக்கப்பட்டுள்ளது :

பூமிர் ஆபோ நலோ வாயுஹம்
மனோ புத்திர் ஏவ கா
அஹங்கார இதியாம் மே
பின்ன பிரகிருதிர் அஷ்டதா

"பூமி, நீர், நெருப்பு, காற்று, ஆகாயம், மனம், புத்தி மற்றும் பொய்யான அகங்காரம் - இந்த எட்டும் சேர்ந்து எனது பிரிக்கப்பட்ட ஜட சக்திகளை உருவாக்குகின்றன." இவ்வாறு ஜட கூறுகளும் பரம புருஷ பகவானின் உடலிலிருந்து வருகின்றன, ஆனால் அவை உயிரினங்களிலிருந்து வேறுபட்ட ஆற்றலாகும்.

உயிர்வாழிகளும் இறைவனின் உடலிலிருந்தே வந்தாலும், அவை உயர்ந்த சக்தியாக வகைப்படுத்தப்படுகின்றன:

அபரேயம் இதஸ் டிவி அன்யாம்
பிரக்ருதிம் வித்தி மே பரம்
ஜீவ-பூதாம் மஹா-பாஹோ
யயேதாம் தர்யதே ஜகத்

"பலம் பொருந்திய கரங்களைக் கொண்ட அர்ஜுனா, இந்தத் தாழ்ந்த இயற்கையைத் தவிர, என்னுடைய மற்றொரு உயர்ந்த சக்தியும் உள்ளது, இது இந்தப் பௌதிக, தாழ்ந்த இயற்கையின் வளங்களைச் சுரண்டும் உயிரினங்களைக் கொண்டுள்ளது." ( பக் . 7.5)

தாழ்ந்த சக்தியான பருப்பொருள், உயர்ந்த சக்தி இல்லாமல் செயல்பட முடியாது. இவை அனைத்தும் வேதங்களில் மிகத் தெளிவாக விளக்கப்பட்டுள்ளன. உயிர் பொருளிலிருந்து உருவாகிறது என்ற பௌதிகக் கோட்பாடு தவறானது. உயிரும் பொருளும் உயர்ந்த ஜீவனிடமிருந்து வருகின்றன; எனவே, இரண்டிற்கும் மூலமாக இருப்பதால், அந்த உயர்ந்த ஜீவனுள்ள கிருஷ்ணர், வேதாந்த -சூத்திரத்தில் ஜன்மாத்ய அஸ்ய யத: (1.1) அல்லது எல்லாவற்றிற்கும் மூல காரணமாக, சர்வ-காரண-காரணம் என்று விவரிக்கப்படுகிறார் . இது பின்வரும் வசனத்தில் மேலும் விளக்கப்பட்டுள்ளது.

ஜெயபதாக சுவாமி: எனவே, பூமி, நீர், நெருப்பு, காற்று மற்றும் ஆகாயம், மனம், புத்தி மற்றும் பொய்யான அகங்காரம் ஆகியவற்றின் வெளிப்புற சக்திகள் தாழ்ந்த ஜட சக்திகளாகக் கருதப்படுகின்றன. ஜீவர்கள் உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் மற்றும் அவர்கள் ஜட இயற்கையில் செறிவூட்டப்பட்டுள்ளனர், மேலும் அவர்களுக்கு அவர்களின் கர்மாவின் படி வெவ்வேறு உடல்கள் வழங்கப்படுகின்றன. எனவே, அவர்கள் என்றென்றும் வாழ்கிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் ஒரு உடலிலிருந்து இன்னொரு உடலுக்கு மாறுகிறார்கள், எனவே அவர்கள் இந்த ஜட உலகில் இருக்கும் வரை அவர்கள் இந்த பரிணாம வளர்ச்சியைக் கடந்து செல்கிறார்கள். எனவே, பொருள் உயிரை உருவாக்குகிறது என்ற கருத்து தவறானது, ' உயிர் வருகிறது' ஏனெனில் ஆன்மீக ஆன்மா உயிருடன் உள்ளது, அது ஜட சக்தியை உயிருடன் தோன்றச் செய்யும்.

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 20.274

ஜீவ ஓ தாஹார போகயாதன 27டி தத்வேர உத்பத்திர இதிவ்ருத்தா; பிரகிருதிரா ஆதி பரிணாம ஓ விஸ்வாங்குர சித்தரூபி 'மஹத்தத்வே'ர உத்பத்திர காரணா —

ஸ்ரீமத்-பாகவதே (3.26.19)

தெய்வத் க்ஷுபித-தர்மிணியாம் ஸ்வஸ்யாம்
யோனௌ பரஂ புமான் ஆதத்த
வீர்யஂ சாஸுத
மஹத்-தத்த்வம் ஹிரண்மயம்

மொழிபெயர்ப்பு: “'நினைவுக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு நேரத்தில், ஜட இயற்கையை மூன்று குணங்களாகக் கிளர்ச்சி செய்த பிறகு, பரம புருஷ பகவான் எண்ணற்ற உயிரினங்களின் விந்துவை அந்த ஜட இயற்கையின் கருப்பையில் வைத்தார். இவ்வாறு ஜட இயற்கையானது, பிரபஞ்ச வெளிப்பாட்டின் அசல் குறியீட்டு பிரதிநிதித்துவமான ஹிரண்மய-மஹத்-தத்வா எனப்படும் மொத்த ஜட ஆற்றலைப் பெற்றெடுத்தது.'

பொருளுரை: இது ஸ்ரீமத் பாகவதத்திலிருந்து (3.26.19) எடுக்கப்பட்ட மேற்கோள். பரம புருஷ பகவான் கபிலர் தனது தாய்க்கு, பரம புருஷ பகவானுக்கும் ஜட இயற்கைக்கும் இடையிலான உறவை விளக்குகிறார். பரம புருஷ பகவானே ஜட இயற்கையால் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட உயிரினங்களுக்கு மூல காரணம் என்பதை அவர் அவளுக்குத் தெரிவிக்கிறார். ஜடப் படைப்பின் இருபத்தெட்டு கூறுகளுக்கு மேலாக, பரம புருஷ பகவானே, அனைத்து காரணங்களுக்கும் காரணம். உயிர் ஜடத்திலிருந்து அல்ல, உயிரிலிருந்தே வருகிறது. வேதங்களில் விளக்கப்பட்டுள்ளபடி : நித்யோ நித்யானாம் சேதனஷ் சேதனநாம் ( கதா உபநிஷத் 2.2.13). பரம புருஷரே வாழ்க்கையின் மூலாதாரம்.

ஜெயபதாக சுவாமி: எனவே, நுண்ணிய ஜீவ சக்தியாகிய உயர்ந்த சக்திக்கு உணர்வு இருக்கிறது, ஆனால் பொருளுக்கு இல்லை என்பதைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் முக்கியம் . உயிர்வாழி ஜட சக்திக்குள் வைக்கப்படும்போது, ​​ஜட சக்தி ஆன்மா வழியாக இந்த உடல் முழுவதும் பரவியுள்ள உணர்வு இருப்பதாகத் தெரிகிறது.

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 20.275

ஜீவ-சக்தி பிரகாத்திய-இதிஹாஸ –
ஸ்ரீமத்-பகவதே (3.5.26)—

கால-விருத்தியா து மாயாயாம்
குண-மய்யம் அதோக்ஷஜா
புருஷேணாத்ம-பூதேன
வீர்யம் ஆதத்த வீர்யவான்

மொழிபெயர்ப்பு: “'காலப்போக்கில், பரம புருஷ பகவான் [மகா-வைகுண்டநாதர்], தனது தனிப்பட்ட சுயத்தை (மகா-விஷ்ணு) விரிவுபடுத்துவதன் மூலம், உயிரினங்களின் விதையை ஜட இயற்கையின் கருப்பையில் வைத்தார்.'

பொருளுரை: இது ஸ்ரீமத் பாகவதத்திலிருந்து (3.5.26) எடுக்கப்பட்ட மேற்கோள். இந்த வசனம், உயிரினங்கள் எவ்வாறு ஜட இயற்கையுடன் தொடர்பு கொள்கின்றன என்பதைக் கூறுகிறது. ஒரு பெண் ஆணுடன் இணையாமல் குழந்தைகளைப் பெற முடியாது என்பது போல, பரம புருஷ பகவானுடன் இணையாமல் ஜட இயற்கையால் உயிரினங்களைப் பெற முடியாது. முழுமையான இறைவன் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் தந்தையாக மாறுவதற்கான வரலாறு உள்ளது. ஒவ்வொரு மத அமைப்பிலும், கடவுள் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் உயர்ந்த தந்தை என்று ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. கிறிஸ்தவத்தின் படி, உயர்ந்த தந்தை, கடவுள், உயிரினங்களுக்கு வாழ்க்கையின் அனைத்துத் தேவைகளையும் வழங்குகிறார். எனவே, அவர்கள், "இன்று எங்களுக்கு எங்கள் அன்றாட உணவைக் கொடுங்கள்" என்று பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள். பரம இறைவனை முழுமையான தந்தையாக ஏற்றுக்கொள்ளாத எந்த மதமும் கைதவ -தர்மம் அல்லது ஏமாற்றும் மதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இத்தகைய மத அமைப்புகள் ஸ்ரீமத் பாகவதத்தில் (1.1.2) நிராகரிக்கப்படுகின்றன : தர்மம் ப்ரோஜ்ஜித-கைதவோ'த்ர . ஒரு நாத்திகர் மட்டுமே சர்வ வல்லமையுள்ள உச்ச தந்தையை ஏற்றுக்கொள்ள மாட்டார். சர்வ வல்லமையுள்ள பரம தந்தையை ஒருவர் ஏற்றுக்கொண்டால், அவர் அவரது கட்டளைகளுக்குக் கீழ்ப்படிந்து ஒரு மத நபராக மாறுகிறார்.

ஜெயபதாக சுவாமி: எனவே, நடைமுறையில், பரம புருஷ பகவான் ஜடவுலகில் உள்ள அனைத்து உயிர்வாழிகளுக்கும் தந்தை, ஜட சக்தியே தாய், பரம புருஷர் ஜட இயற்கையைப் பார்க்க வேண்டும், மேலும் அனைத்து உயிர்வாழிகளும் கோடிக்கணக்கான எல்லையற்ற பிரபஞ்சங்களின் ஒவ்வொரு பிரபஞ்சத்திலும் நுழைகின்றன, இந்த வழியில் கிருஷ்ணர் தனது விரிவாக்கங்கள் மூலம் விதை அளிக்கும் தந்தை ஆவார்.

சைதன்ய கரிதாமிருதா, மத்திய-லீலா 20.276

பிரம்மாண்டேர உபாதான-சயா—மஹத்-தத்வ ஹைதே 'அஹங்காரத்ரய'—

தபே மஹத்-தத்வ ஹைதே த்ரிவிதா அஹங்கார
யஹா ஹைதே தேவேந்திரிய-பூதேர பிரசார

மொழிபெயர்ப்பு: “முதலில் மொத்த ஜட சக்தி வெளிப்படுகிறது, இதிலிருந்து மூன்று வகையான அகங்காரம் எழுகிறது, அவை அனைத்து தேவர்கள் [தெய்வங்களைக் கட்டுப்படுத்தும்], புலன்கள் மற்றும் ஜட கூறுகள் விரிவடையும் மூல ஆதாரங்களாகும்.

பொருளுரை: மூன்று வகையான அகங்காரம் (அஹங்காரம்) தொழில்நுட்ப ரீதியாக வைகாரிகம் , தைஜசம் மற்றும் தாமசம் என்று அழைக்கப்படுகிறது . மஹத்-தத்வம் இதயத்திற்குள் அல்லது சித்தத்தில் அமைந்துள்ளது, மேலும் மஹத்-தத்தின் ஆதிக்க தெய்வம் பகவான் வாசுதேவர் ( பாகம் . 3.26.21). மஹத்-தத்வம் மூன்று பிரிவுகளாக மாற்றப்படுகிறது: (1) வைகாரிகம் , நன்மையில் அகங்காரம் ( சாத்விக-அஹங்காரம் ), இதிலிருந்து பதினொன்றாவது புலன் உறுப்பான மனம் வெளிப்படுகிறது, அதன் ஆதிக்க தெய்வம் அநிருத்தம் ( பாகம் . 3.26.27-28); (2) தைஜஸம் , அல்லது மோகத்தில் அகங்காரம் ( ராஜஸ-அஹங்காரம் ), இதிலிருந்து செயலில் உள்ள மற்றும் அறிவைப் பெறும் புலன்கள் வெளிப்படுகின்றன, மேலும் புத்திசாலித்தனத்துடன், அதன் ஆதிக்க தெய்வம் பிரத்யும்னரை ( பாகம் . 3.26.29-31); மற்றும் (3) தாமஸம் , அல்லது அறியாமையில் அகங்காரம், இதிலிருந்து ஒலி அதிர்வு ( சப்த-தன்மாத்ரா ) விரிவடைகிறது. ஒலி அதிர்விலிருந்து, வானம் ( ஆகாசம் ) வெளிப்படுகிறது, பின்னர் கேட்கும் புலன்களிலிருந்து தொடங்கும் புலன்களும் வெளிப்படுகின்றன ( பாகம் . 3.26.32). இந்த மூன்று வகையான அகங்காரங்களில், பகவான் சங்கர்ஷணரே ஆதிக்க தெய்வம். சாங்க்ய-காரிகா எனப்படும் தத்துவ உரையில் , சாத்விக ஏகாதசகம் ப்ரவர்ததே வைகிருதாத் அஹங்காரத் - பூததேஸ் தன்-மாத்ரஂ தாமச-தைஜய-தாய் என்று கூறப்பட்டுள்ளது .

ஜெயபதாக சுவாமி: எனவே, புலன் பொருள் உருவாக்கப்பட்டால், அதன் மூலம் செயல்பாட்டின் ஒரு கட்டுப்படுத்தும் தெய்வம் இருக்கும், மேலும் புலன் எதையாவது கேட்கும் பல்வேறு கூறுகளை உணர முடியும், ஒரு காது உருவாகும். முதலில் ஒலி காற்று வழியாக பரவுகிறது, இந்த அம்சத்திற்கு பொறுப்பான தேவதை அல்லது தேவர்கள், பின்னர் அதைப் பெறும் புலன் அனைத்தும் உருவாக்கப்படுகின்றன, அதனால்தான் ஒவ்வொரு உயிரினமும் ஒரு குறிப்பிட்ட வரம்பைக் கொண்டுள்ளன, அதை அவர்கள் பார்க்க, கேட்க மற்றும் நுகர முடியும். மனிதர்களால் ஒரு நாயைப் போல நன்றாக மணக்க முடியாது, மனிதனால் சில விலங்குகளை விட நன்றாகப் பார்க்க முடியும், இது போல ஒவ்வொரு உயிரினத்திற்கும் பார்க்கும், கேட்கும் அல்லது வாழும் பகுதி உள்ளது, மேலும் இவை அனைத்தும் இறைவனால் படைக்கப்பட்டவை.

 

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 20.277

28டி தத்வ-யுக்தா அனந்த-பிரம்மண்ட-ஸ்ருஷ்டி—

சர்வ தத்வ மிலி' சிருஜில பிரம்மாண்டேர கானா
அனந்த ப்ரஹ்மாண்டா, தார நாஹிகா கானா

மொழிபெயர்ப்பு: “அனைத்து வெவ்வேறு கூறுகளையும் இணைத்து, பரம புருஷர் அனைத்து பிரபஞ்சங்களையும் படைத்தார். அந்த பிரபஞ்சங்கள் எண்ணிக்கையில் வரம்பற்றவை; அவற்றை எண்ணுவதற்கு எந்த சாத்தியமும் இல்லை.

ஜெயபதாக சுவாமி: எனவே, இறைவன் எண்ணற்ற கோடிக்கணக்கான பிரபஞ்சங்களைப் படைக்கிறார், அவை அனைத்து வெவ்வேறு கூறுகளின் கலவையாகும், மேலும் இந்த பிரபஞ்சங்கள் அனைத்தும் பரம புருஷரால் படைக்கப்பட்டவை.

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 20.278

inii mahat-tattva-sraṣṭā mahā-viṇu; இஷார லோமகுபேய் அனந்த சித்பரமாணு-ஜீவா—

iṅho mahat-sraṣṭā puruṣa—'mahā-viṣṇu' நாம
அனந்த பிரம்மாண்ட தாந்திர லோம-குபே தாம

மொழிபெயர்ப்பு: “பகவான் விஷ்ணுவின் முதல் வடிவம் மஹா-விஷ்ணு என்று அழைக்கப்படுகிறது. அவர் மொத்த ஜட ஆற்றலின் மூல படைப்பாளர். எண்ணற்ற பிரபஞ்சங்கள் அவரது உடலின் துளைகளிலிருந்து வெளிப்படுகின்றன.

ஜெயபதாக சுவாமி: படைப்பின் இந்த விவரங்களை மிக விரிவாகவோ அல்லது மிக எளிமையாகவோ விளக்கலாம், இதுவே எளிமையான விளக்கம்.

சைதன்ய கரிதாமிருதா, மத்திய-லீலா 20.279-280

தாங்ஹார நிஷ்வாஸே பிரம்மேந்திரா 'ஸ்ருஷ்டி', பிரஸ்வாஸே 'பிரளயா' -

கவாக்ஷே உடியா யைச்சே ரேணு ஆஸே யாய
புருஷ-நிஷ்வாஸ-ஸஹ பிரம்மாண்ட
பஹிராய புனரபி நிஷ்வாஸ-சஹா யாய அபயந்தரா
ஆனந்த-ஐஷ்வராய,

மொழிபெயர்ப்பு: “இந்த பிரபஞ்சங்கள் மஹா-விஷ்ணு வெளியேற்றும் காற்றில் மிதப்பதாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. அவை சூரிய ஒளியில் மிதந்து ஒரு திரையின் துளைகள் வழியாகச் செல்லும் அணுத் துகள்கள் போன்றவை. இந்த பிரபஞ்சங்கள் அனைத்தும் மஹா-விஷ்ணுவின் வெளிமூச்சினால் உருவாக்கப்பட்டவை, மேலும் மஹா-விஷ்ணு சுவாசிக்கும்போது, ​​அவை மீண்டும் அவரது உடலில் நுழைகின்றன. மஹா-விஷ்ணுவின் வரம்பற்ற ஐஸ்வர்யங்கள் முற்றிலும் பொருள் கற்பனைக்கு அப்பாற்பட்டவை.

ஜெயபதாக சுவாமி: எனவே, மகா-விஷ்ணுவின் ஒரு மூச்சு ஒவ்வொரு பிரபஞ்சத்திலும் பிரம்மாவின் வாழ்க்கைக்குச் சமம், எனவே இது எந்த ஜட வழிகளிலும் கணக்கிட முடியாதது. மேலும் ஜட விஞ்ஞானிகளால் ஒருபோதும் உண்மையைக் கண்டறிய முடியாது, மேலும் இவை அவர்களின் கவனிப்புக்கு அப்பாற்பட்டவை.

சைதன்ய கரிதாம்ருதா, மத்திய-லீலா 20.281

பிரம்ம-சம்ஹிதாய (5/48)—

Asyaika-niśvasita-kālam athāvalambya
jīvanti loma-vila-jā jagad-aṇḍa-nāthāḥ
viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo
Govindam adi-puruṣ

மொழிபெயர்ப்பு: “'பிரம்மாக்களும், இவ்வுலக உலகங்களின் பிற பிரபுக்களும் மகா-விஷ்ணுவின் துளைகளிலிருந்து தோன்றி, அவரது ஒரே ஒரு மூச்சை வெளியேற்றும் காலம் வரை உயிருடன் இருக்கிறார்கள். மகா-விஷ்ணு முழுப் பகுதியின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் ஆதிகாலக் கடவுளான கோவிந்தரை நான் வணங்குகிறேன்.'

பொருளுரை: இது பிரம்ம சம்ஹிதையிலிருந்து (5.48) எடுக்கப்பட்ட மேற்கோள் . விளக்கத்திற்கு, ஆதி-லீலா , ஐந்தாம் அத்தியாயம், வசனம் 71 ஐப் பார்க்கவும்.

பகவானின் மூன்று முக்கிய வடிவங்கள் -2.தத்-ஏகாத்ம-ரூபம் - பி.ஸ்வாம்ச (தனிப்பட்ட விரிவாக்கங்கள்) - 1. புருஷ-அவதாரம் - பகுதி 2.1 என்ற தலைப்பிலான அத்தியாயம் இத்துடன் முடிகிறது.

பிரிவின் கீழ்: பகவான் ஸ்ரீ சைதன்ய மஹாபிரபு சனாதன கோஸ்வாமிக்கு முழுமையான சத்திய அறிவியலில் அறிவுறுத்துகிறார்

JPS காப்பகங்களால் படியெடுக்கப்பட்டு சரிபார்க்கப்பட்டது 13 ^{நவம்பர்} 2021